Autor: Eduardo Melo

I – O DISCÍPULO DE JESUS É BEM-AVENTURADO

– Na continuidade do estudo deste segundo bloco do trimestre letivo, em que se procura desfazer diversos ensinos distorcidos sobre a prosperidade bíblica à luz das Escrituras, analisaremos o que o Senhor Jesus entende por bem-aventurança, ou seja, por um estado maior que a felicidade.

– Russell Norman Champlin conceitua as bem-aventuranças como “promessas feitas aos discípulos fiéis do reino dos céus” (Bem-aventuranças. In: Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia, v.1, p.488). Segundo o mesmo teólogo, “…As bem-aventuranças mostram como seremos abençoados se fizermos disso a regra de nossas vidas. Os crentes seriam oprimidos pelo mundo…Mas os oprimidos haverão de obter, finalmente, a vitória, embora nunca sem uma clara lealdade ao seu Senhor…” (op.cit., pp.488-9).

– A palavra “bem-aventurado” , usada com suas cognatas cerca de cinquenta vezes em o Novo Testamento, é tradução do grego “makarismós” (??????????), cujo significado é “felicidades”. Para os gregos antigos, ser “makários” (????????), i.e., “bem-aventurado”, era viver livre de sofrimentos e de preocupações, ideia pagã que foi completamente apropriada pela “teologia da prosperidade”.

–  Por isso, os estudiosos entendem que a raiz da palavra grega esteja vinculada à ideia de “grande” e, por isso, usada como sinônimo de “rico”, no seu sentido predominantemente material, sendo, por vezes, aplicada aos deuses, como num contraste com a situação medíocre do ser humano.

– Os próprios judeus entendiam que a “bem-aventurança” era, principalmente, um estado de bem-estar material, ainda que como recompensa pela observância fiel da lei. Este significado, entretanto, era, talvez, fruto da influência das ideias da cultura helenística sobre os judeus, visto que, se formos verificar a utilização do termo no Antigo Testamento, a palavra hebraica “ ‘esher” (?????), não tenha esta conotação, mas apenas a de “quão feliz”, o que é, quase sempre, utilizada com um significado senão totalmente, predominantemente espiritual.

– Tanto assim é que o professor judeu David Flusser (1917-2000), um dos grandes pesquisadores do cristianismo primitivo e suas origens judaicas, demonstrou que, entre os essênios (um das seitas judaicas existentes nos dias de Jesus), como mostram os Manuscritos do Mar Morto, a ideia de “bem-aventurança” era muito próxima a que Jesus apresentou no sermão do monte, ideia esta despida de conotações materialistas, mas embebidas de forte conotação social e espiritual.

– Na abertura do sermão do monte, considerado um verdadeiro resumo da doutrina cristã, o Senhor Jesus apresenta as “bem-aventuranças”, ou seja, indica, de pronto, que o objetivo de Deus ao homem é proporcionar a este homem a “felicidade”. Deus quer que o homem seja feliz e a característica dos que resolvem obedecer-Lhe e viver em comunhão com Ele é a “felicidade”. Estas bem-aventuranças também são mencionadas em Lucas, no chamado “sermão da planície” (Lc.6:17-49).

– Esta “felicidade” ou “mais que felicidade”, entretanto, não se apresenta, como entendiam alguns segmentos judaicos, influenciados pelas ideias pagãs, em um estado de bem-estar material. Conforme já tivemos ocasião de estudar neste trimestre, o Senhor Jesus mostrou, claramente, que os ricos não são as pessoas mais propícias à salvação, logo após o encontro com o “mancebo de qualidade”, tendo também mostrado, na parábola do rico insensato, que a vida de qualquer não consiste na abundância do que se possui.

– No início deste Seu sermão, o Senhor Jesus mostra quem é “bem-aventurado”, ou seja, quais são as características daqueles que são os Seus discípulos, que têm recebida a “felicidade” que Deus quer dar aos que Lhe servem com fidelidade e obediência.

– As “bem-aventuranças” são nove qualidades, nove características que têm aqueles que servem a Cristo Jesus e não é nenhuma coincidência que o número de características seja o mesmo das qualidades que o apóstolo Paulo elenca como sendo “o fruto do Espírito” (Gl.5:22).

– O propósito primeiro de Deus para com o homem é a “frutificação” (Gn.1:28), expressão que não deve ser entendida como “reprodução biológica”, pois, se assim fosse, não haveria a expressão seguinte, “multiplicai”. A “frutificação” mencionada por Deus como primeiro propósito para o homem é a “frutificação espiritual”. Como “imagem e semelhança de Deus”, o homem deveria produzir “o fruto do Espírito”, cujas qualidades foram descritas pelo apóstolo Paulo

– Cada uma das qualidades apresentadas pelo apóstolo como demonstração de que o Espírito Santo habita no servo de Cristo Jesus nada mais é que uma “bem-aventurança” mencionada pelo Senhor no sermão do monte. A comunhão com Deus, por meio de Cristo Jesus, que nos faz com que sejamos habitação do Espírito Santo (Jo.14:17), faz com que sejamos “bem-aventurados”, que apresentemos as características que nos permitem dizer que somos “discípulos de Jesus”, que somos “filhos e herdeiros de Deus” bem como “coerdeiros de Cristo” (Rm.8:17), porque “não mais andamos segundo a carne, mas segundo o espírito” (Rm.8:1 “in fine”).

– Antes de apresentar o Seu ensino para os Seus discípulos, o Senhor Jesus quis identificar quem eram os Seus discípulos, quis mostrar a quem estava se dirigindo, para que não houvesse qualquer dúvida a respeito do que é ser cristão, do que é ser súdito do reino de Deus.

– É importante aqui mostrar que muitos dos estudiosos das Escrituras entendem que o sermão do monte é destinado aos judeus, tratar-se-ia de uma descrição de que como serão os súditos de Israel no reino milenial de Cristo. Tal interpretação, profundamente escatológica, porém, como bem ensina Russell Norman Champlin, não pode impedir que haja a aplicação do texto à Igreja. “…Apesar de Jesus ter proferido essas palavras originalmente a Israel, não há que duvidar que ele queria que se aplicassem plenamente ao Novo Israel, a igreja. O evangelho de Mateus foi escrito quando a era cristã já tinha cinquenta anos e não tem sentido supor que não tencionava ser um documento inteiramente ‘cristão’. Os discípulos de Cristo devem aprender a apegar-se a ele, confiar nele e em suas palavras explicitamente. Não pode haver reservas na dedicação a ele e às suas palavras…” (op.cit., p.488).

– Ao fazer esta descrição das “bem-aventuranças”, o Senhor Jesus mostra-nos, com absoluta clareza, o que é ser “feliz”, “mais do que feliz”, o que é ser “abençoado” segundo o ponto-de-vista divino, o que, certamente, mostra quão distante das Escrituras estão os ensinos falsos da “teologia da prosperidade”.

– As nove bem-aventuranças, assim como as nove qualidades do “fruto do Espírito” estão também umbilicalmente relacionadas com os “dois grandes mandamentos da lei”, que se resumiram no “mandamento novo” de Cristo, que são as diretrizes, as regras essenciais para que o homem mantenha comunhão com Deus.

– Como de todos nós é sabido, ao ser indagado por um doutor da lei a respeito de quais seria o grande mandamento da lei, Jesus respondeu que o grande mandamento da lei era “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento” (Mt.22:37), acrescentando ainda que havia um segundo mandamento, semelhante àquele, a saber: “Amarás o próximo como a ti mesmo”, sendo que a lei dependeria destes dois mandamentos (Mt.22:38-40).

– Dirigindo-Se aos Seus discípulos, porém, o Senhor Jesus lhes deu um novo mandamento, qual seja: “Que vos amei uns aos outros, assim como Eu vos amei” (Jo.15:12), mandamento que sintetiza n’Ele e em Seu exemplo os dois grandes mandamentos da lei mosaica, pois, se amarmos uns aos outros como Jesus nos amou, estaremos amando a Deus de todo o nosso coração, e de toda a nossa alma, e de todo o nosso pensamento, como também o próximo a nós mesmos, pois foi assim que Jesus fez, visto que, pela vontade do Pai, deu a Sua vida pelos homens.

– Neste novo mandamento, que sintetiza os dois grandes mandamentos da lei e, portanto, não é inovação alguma, mas a própria concretização da lei na pessoa de Cristo, o único ser humano que a cumpriu, temos três dimensões que são, precisamente, as três dimensões das bem-aventuranças ou das qualidades do fruto do Espírito, a saber:

a) a dimensão vertical – o relacionamento entre Deus e o homem – a “bem-aventurança” é um novo patamar de um relacionamento entre Deus e o homem sem a separação proporcionada pelo pecado e que nos traz comunhão com o Senhor pelo sangue de Cristo.

b) a dimensão horizontal – o relacionamento entre os homens – a “bem-aventurança” é um novo patamar de um relacionamento entre os homens que, libertos do pecado, podem amar o próximo e querer-lhe bem.

c) a dimensão interna – o relacionamento do homem consigo mesmo – a “bem-aventurança” é um novo patamar do relacionamento do homem consigo mesmo, pois a mortificação da natureza pecaminosa permite que haja uma harmonia e equilíbrio entre corpo, alma e espírito.

– Por isso, as “bem-aventuranças” podem, também, ser divididas em três grupos, conforme expressam os efeitos da salvação em Cristo Jesus seja no relacionamento com Deus, seja no relacionamento com os demais homens, seja no relacionamento consigo mesmo. Vejamos, pois, cada uma destas dimensões e as correspondentes “bem-aventuranças”.

II – AS BEM-AVENTURANÇAS ATINENTES AO RELACIONAMENTO ENTRE DEUS E O HOMEM

– A primeira bem-aventurança, e por muitos considerada a primordial, é a “bem-aventurança dos pobres de espírito”. Disse o Senhor Jesus: “bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus” (Mt.5:3), ou, na versão de Lucas: “Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus” (Lc.6:20 “in fine”)..

– Esta bem-aventurança, ao falar em “pobre de espírito” (ou “humilde de espírito”), fala-nos da absoluta necessidade de se entender dependente de Deus, mera criatura, de se reconhecer fraco e incapaz de ter qualquer sucesso espiritual sem que se renda ao Senhor.

OBS: Esta expressão “pobres de espírito”, segundo David Flusser, encontra um paralelo em um pergaminho essênio encontrado entre os Manuscritos do Mar Morto, que foi chamado de “Pergaminho de Ação de Graças”, onde o autor essênio agradece a Deus por ter permitido ao “de espírito contrito” vir a uma salvação de fonte eterna (Cfr. O judaísmo e as origens do Cristianismo, p.124).

– “Ser pobre de espírito” é assumir a necessidade de Deus, é compreender que, por primeiro, o essencial da vida de alguém é o seu lado espiritual, que é eterno e que não está preso às coisas desta vida.  Ser “pobre de espírito” é reconhecer que se é criatura e que, como tal, há uma dependência total junto ao Criador. Ser “pobre de espírito” é reconhecer que se é “imagem e semelhança de Deus” e, como tal, não pode haver real existência sem que se esteja em comunhão com Deus, assim como a sombra não pode existir se não houver a luz.

– Ser “pobre de espírito” é rejeitar a oferta satânica de independência em relação a Deus que fez com que o primeiro casal caísse em pecado (Gn.3:4,5), mesmo mal sofrido pelo próprio diabo, que quis ser maior do que Deus e, com isso, assinou a sua própria ruína (Is.14:14).

– David Flusser, o professor judeu já mencionado, faz interessante estudo em que relaciona a expressão “pobre de espírito” a duas passagens bíblicas do livro do profeta Isaías, a saber, Is.61:1,2 e Is.66:2, a última das quais fala em “contritos de coração”, precisamente a mesma expressão que, numa passagem muito semelhante ao sermão das bem-aventuranças, é utilizada num pergaminho essênio encontrado entre os Manuscritos do Mar Morto.

– Tem-se, pois, que, ser “pobre de espírito” é ter “o espírito contrito”, o “espírito quebrantado”, ser “contrito de coração”, o que significa que o “pobre de espírito” é aquele que admitiu a sua incapacidade, a sua pecaminosidade e clama pela misericórdia do Senhor, reconhece a sua necessidade de salvação e, deste modo, pede perdão pelos seus pecados.

– Notamos, pois, que a primeira bem-aventurança tem a ver com o reconhecimento da necessidade espiritual, do reconhecimento da eternidade, da necessidade de prévio arrependimento dos pecados e pedido de perdão a Deus, algo que nada tem que ver, pois, com bem-estar material. Antes, pelo contrário, é o reconhecimento de que “as coisas desta vida” são passageiras, que o principal é o reconhecimento de que há uma eternidade e que, por causa do pecado, esta eternidade será vivida sem Deus se as coisas permanecerem do jeito que estão.

– Para ser bem-aventurado, pois, é necessário que a pessoa se reconheça pecadora e incapaz de retirar o seu pecado e, assim, peça a Deus, que não despreza um espírito quebrantado e a um coração contrito (Sl.51:17), o perdão e aceita submeter-se à Sua vontade. Como é diferente esta atitude que o Senhor Jesus considera uma bem-aventurança, uma característica de Seus discípulos da arrogância e petulância ensinada pelos pregadores da confissão positiva…

– Esta bem-aventurança é correspondente à qualidade do amor, a primeira das qualidades que compõem o “fruto do Espírito” na descrição feita pelo apóstolo Paulo (Gl.5:22). Este amor, que é o amor de Deus derramado em nós pelo Espírito Santo quando nos entregamos a Cristo (Rm.5:1,5), faz com que passemos a ter uma conduta diferente dos demais homens, um comportamento distinto, pois passamos a guardar a Palavra de Deus, a cumprir e fazer a vontade do Senhor (Jo.14:23,24). Passamos a não ter vontade própria, passamos a agradar a Deus em todas as coisas, a fazer o que Ele quer e, por isso, podemos orar: Venha o Teu reino, seja feita a Tua vontade assim na terra como no céu (Mt.6:10).

– Ser “pobre de espírito” não é, portanto, nem ser rico nem pobre materialmente falando. Não há qualquer confusão entre “pobreza de espírito” e posse ou não de bens materiais. Trata-se de uma atitude de reconhecimento do pecado e submissão a Deus, nada mais, nada menos que isso. Por isso nem a pobreza material, nem a riqueza material são critérios para verificação se alguém é, ou não, discípulo de Jesus Cristo.

– A versão de Lucas, preferida por aqueles que defendem uma “teologia da pobreza”, não apresenta a expressão “pobres de espírito”, mas, somente, “pobres”, o que faz com que alguns estudiosos entendam que o médico evangelista estaria dando ênfase ao caráter social da mensagem. David Flusser, entretanto, entende que houve apenas uma abreviação, o que, inclusive, parece ter sucedido também em relação à segunda bem-aventurança. Não se pode, porém, a partir dessa abreviação, retirar o sentido espiritual, até porque, quando vemos o paralelo da bem-aventurança com os “ais”, que somente são mencionados por Lucas, observamos que os “ricos” são aqueles que “já têm consolação” (Lc.6:24), ou seja, se está repetindo a mesma noção que o Senhor Jesus empregará ao falar da “riqueza” dos crentes de Laodiceia, ou seja, a sensação de independência em relação a Deus (Ap.3:17).

– A segunda bem-aventurança é a “bem-aventurança dos que choram” (Mt.5:4; Lc.6:21). Aqui não está o Senhor Jesus a falar de “choro de alegria”, pois completa a bem-aventurança dizendo que “eles serão consolados”, ou seja, trata-se, efetivamente, de um choro de tristeza, a mostrar que os discípulos de Cristo não estão imunes a situações adversas que os levem ao choro e ao lamento.

– Na verdade, ao indicar esta segunda bem-aventurança, Jesus como que antecipa o que revelaria aos Seus discípulos nas últimas instruções, quando diria a ele que, no mundo, teriam eles aflições (Jo.16:33). Jesus não prometeu saúde, riqueza, alegrias a todos os Seus discípulos, pois muitos não teriam isto, mas, ao fazer uma promessa geral a todos os Seus servos, disse-lhes que teriam aflições, pois não há qualquer discípulo de Cristo que, nesta vida, não passe por aflições.

– Jesus, ao dizer que “os que choram seriam bem-aventurados”, mostrou, de forma cabal, que a vida cristã sobre a face da Terra é uma vida cheia de tristezas e de adversidades, visto que o Seu discípulo estaria na contracorrente do mundo (Ef.2:1-3), lutando contra as hostes espirituais da maldade (Ef.6:12), numa batalha sem trégua até o dia em que, pela morte física ou pelo arrebatamento da Igreja, tivermos chegado ao fim e perseverado, concluindo o nosso processo de salvação (Mt.24:13).

– David Flusser menciona que no já mencionado pergaminho essênio também está dito que “os que pranteiam teriam alegria eterna”, a indicar que, nos dias de Jesus, já havia a ideia de que o sofrimento nesta vida não é para comparar com o que está reservado àquele que resolve obedecer e viver em comunhão com o Senhor, como, aliás, declararia mais tarde o apóstolo Paulo (Rm.8:18).

– Ao dizer que quem chora é bem-aventurado, o Senhor Jesus não está a defender um “sadismo divino” nem tampouco um “masoquismo cristão”, como, infelizmente, alguns incautos têm entendido ao longo da história da Igreja, tendo criado diversos rituais de autoflagelação e de sofrimento tolo e insensato. Deus não quer que ninguém sofra, mas o sofrimento é inevitável para o filho de Deus neste mundo de pecado que está no maligno (I Jo.5:19).

– A bem-aventurança não está no choro, mas, sim, no fato de que este choro, este lamento, esta tristeza é consolada por Deus, pois o discípulo de Cristo Jesus tem o Espírito Santo, o Consolador, tem em seu interior, por causa da salvação, o Deus de toda a consolação (II Co.1:3-5).

– A tristeza, as tribulações, as adversidades podem nos abater, mas jamais nos destroem, visto que o Consolador está conosco e, apesar de tudo, somos consolados, não só para prosseguirmos em nossa jornada de fé, mas, também, para consolar os irmãos quando estiverem também passando por problemas. Aleluia!

– A consolação divina, a companhia divina ao nosso lado, pois “Consolador” em grego é “Paráclito”, ou seja, aquele que está ao lado, permite que nós caminhemos ao longo de nossa vida, sem medo de errarmos, pois o Senhor nos orienta, nos conduz e, por isso, podemos chegar até onde Ele chegou em Sua peregrinação terrena, ou seja, até à direita do Pai (Ap.3:21).

– Assim, já na segunda bem-aventurança, o Senhor Jesus mostra que o Evangelho não promete nem poderia jamais prometer que alguém vai “parar de sofrer”, mas promete que, em meio ao sofrimento, o Senhor estará conosco, não nos abandonará, não nos deixará. Como é diferente esta verdade bíblica daquilo que apregoam os falsos mestres da “teologia da prosperidade”…

– De nada adianta, como diz o evangelista Lucas ao relatar o “ai” correspondente a esta bem-aventurança, ter motivos para risos e alegrias passageiras nesta vida se, na eternidade, houver lamentos e choros eternos (Lc.6:25), como vemos no caso do rico da história contada pelo Senhor a respeito do rico e de Lázaro (Lc.16:24,25).

– A segunda bem-aventurança está relacionada com a qualidade da alegria ou gozo, uma das nove qualidades indicadas pelo apóstolo Paulo para o “fruto do Espírito”. Todo discípulo de Jesus é alegre, ainda que esteja a padecer, por necessário, algumas provações ao longo de sua jornada terrestre (I Pe.1:6,7).

– Esta alegria, portanto, é algo que vem de dentro para fora, é algo que nasce no espírito do discípulo de Cristo, nada tendo que ver com as circunstâncias externas, tampouco com a saúde física ou com a situação econômico-financeira. Fazer depender a nossa salvação destas circunstâncias externas é negar, completamente, a operação redentora operada por Cristo Jesus na vida de quem é salvo por Ele.

– A terceira bem-aventurança atinente ao relacionamento entre Deus e o homem é a “bem-aventurança dos mansos” (Mt.5:5), que não é mencionada por Lucas.  Por primeiro, é interessante notar que as palavras “pobre” e “manso” em hebraico são muito semelhantes (???- pobre e ??? – manso). Por segundo, é importante constatar que a tradição judaica diz que Moisés, o homem mais manso que houve sobre a Terra (Nm.12:3), teria adquirido esta mansidão ao se aproximar de Deus na nuvem da escuridade no monte Sinai (Ex.20:21), o que explica bem o sentido com que Jesus afirmou que era “manso e humilde de coração” e que as pessoas deveriam aprender com Ele esta mansidão (Mt.11:29), mais uma afirmação em que Jesus revelava a Sua deidade.

– A mansidão, considerada aqui como uma humildade de coração, é uma atitude de submissão a Deus, de obediência ao Senhor, de espera em Deus, de renúncia a todos os instintos que nos levam a tomar atitudes baseadas única e exclusivamente na consideração do nosso “eu”, da nossa própria vontade. O “manso” aguarda, aquieta-se, pois sabe que só o Senhor é Deus (Sl.46:10).

– A mansidão está, assim, relacionada com a atitude que o Senhor Jesus denominou de “negar-se a si mesmo”, a primeira providência que tem de tomar aquele que quer seguir ao Senhor (Mc.8:34; Lc.9:23). A abnegação, a negação de si mesmo é um traço característico de quem se diz discípulo do Senhor Jesus.

– Moisés, o homem mais manso que houve sobre a Terra, não mais tomava providências por si só (com exceção do seu grande erro que o impediu de entrar na Terra Prometida), mas apesar de toda a dificuldade, de todas as situações extremamente embaraçosas por que passava, aguardava pacientemente a orientação divina, tendo, por causa disso, sido vitorioso sempre que ouviu a voz do Senhor. Assim, também, deve ser o discípulo de Cristo Jesus, alguém acostumado a ouvir a voz do Senhor, a ponto de conhecê-la muito bem (Jo.10:14,27).

– Como isto é diferente do que ensinam os “teólogos da prosperidade” que, ao revés, estão sempre a ensinar que as pessoas devem dizer o que querem e que Deus é obrigado a atendê-las. Aqui, neste falso ensino, não seria o discípulo que ouviria a voz de Deus, mas Deus que teria de ouvir a voz do discípulo. Onde está a mansidão? Onde está a disposição de aguardar a revelação da vontade do Senhor?

– Os “teólogos da prosperidade” gostam muito da segunda parte da bem-aventurança, ou seja, “a herança da terra”. Por primeiro, mais uma vez trazendo os estudos de David Flusser, tem-se que o significado de “terra” aqui é espiritual. Diz o estudioso: “…Jesus parafraseia as palavras do Sl.37:11 ‘eles herdarão a terra’(…) na maneira corrente do midrash (ou pesher) [comentários dos mestres da lei que explicavam as Escrituras para o povo, observação nossa] com “deles é o reino do céu”; de acordo com essa interpretação, a palavra ‘terra’ tem um sentido espiritual e simboliza a ‘terra’ da escatologia — a saber, o reino do céu…” (op.cit., p.127).

– Por segundo, esta “herança da terra”, ainda que seja interpretada em sentido literal, primeiro exige de nós uma atitude de mansidão, ou seja, de abnegação. A herança da terra, necessariamente uma terra nova onde habite a justiça e não o pecado (II Pe.3:13), somente virá como consequência de uma vida de submissão à vontade de Deus, ou seja, uma vida completamente diferente da defendida pelos “teólogos da confissão positiva”.

– Por terceiro, esta “herança da terra”, por ser de uma nova terra e não a presente, nada tem que ver com os tesouros materiais que os “teólogos da prosperidade” desejam para si, pois são “tesouros” da atual terra, que não é o objeto da promessa divina nem tampouco da bem-aventurança mencionada por Nosso Senhor. Como é diferente este falso evangelho da prosperidade do que encontramos na Bíblia Sagrada…

– Esta bem-aventurança da mansidão está explicitamente mencionada pelo apóstolo Paulo como uma das qualidades do “fruto do Espírito” em Gl.5:22.

III – AS BEM-AVENTURANÇAS ATINENTES AO RELACIONAMENTO ENTRE OS HOMENS

– Vistas as bem-aventuranças atinentes ao relacionamento entre Deus e o homem, vejamos agora as que dizem respeito ao relacionamento entre os homens.

– A primeira bem-aventurança que diz respeito ao relacionamento entre os homens é a quinta bem-aventurança do sermão de Cristo, qual seja, a “bem-aventurança dos misericordiosos”. “Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia” (Mt.5:7), disse Jesus no sermão do monte, não a tendo mencionado no “sermão da planície”.

– A misericórdia é a ação de fazer bem. Deus é misericordioso, tanto que, apesar de nossos pecados, Ele não nos consome, porque nos quer fazer bem (Lm.3:22). Jesus andou fazendo bem enquanto esteve entre os homens (At.10:38) e, portanto, todos os filhos de Deus devem, também, fazer o bem (II Ts.3:13).

– Somente pode fazer o bem quem tenha alcançado a salvação em Cristo Jesus e, arrependido de seus pecados, passa a ser uma “nova criatura” (II Co.5:17), passando a ser participante da natureza divina (II Pe.1:4), pois só Deus é bom e ninguém mais (Mt.19:17).

– Deixar de fazer o bem é uma característica do ímpio (Sl.36:3), daquele que apostatou da fé (Jr.13:23). Por isso, quando o Senhor repreendeu o povo de Judá pela boca do profeta Isaías, mandou que eles aprendessem a fazer o bem (Is.1:17). Quem sabe fazer o bem e não o faz, diz Tiago, comete pecado (Tg.4:17).

– Por isso, uma das características do discípulo de Cristo Jesus e a razão de ser de sua bem-aventurança é a prática do bem, o exercício da misericórdia, motivo por que uma das qualidades do “fruto do Espírito” é a bondade (Gl.5:22). Não nos esqueçamos, aliás, que um dos pontos que serão levados em conta pelo Senhor Jesus no julgamento, na separação entre “bodes” e “ovelhas” será, precisamente, a prática de boas obras (Mt.25:31-46).

– Não foi por outro motivo que o apóstolo Paulo, trazendo à memória um ensino de Cristo que nem sequer constou dos Evangelhos, disse que “mais bem-aventurada coisa é dar do que receber” (At.20:35), expressão que disse quando se despedia dos efésios, falando da necessidade que temos de exercer as chamadas “obras de misericórdia”, onde se incluem a visita aos enfermos e aos encarcerados, como também a provisão aos famintos e sedentos, do ponto-de-vista material, como também o consolo, o aconselhamento, o conforto e a instrução, do ponto-de-vista espiritual.

OBS: O Catecismo da Igreja Romana tem uma clássica disposição a respeito das chamadas “obras de misericórdia”, “in verbis”: “As obras de misericórdia são as ações caritativas pelas quais socorremos o próximo em suas necessidades corporais e espirituais. Instruir, aconselhar, consolar, confortar são obras de misericórdia espiritual, como também perdoar e suportar com paciência. As obras de misericórdia corporal consistem sobretudo em dar de comer a quem tem fome, dar de beber a quem tem sede, dar moradia aos desabrigados, vestir os maltrapilhos, visitar os doentes e prisioneiros, sepultar os mortos.…” (§ 2447 CIC).

– Recentemente, em uma reportagem a respeito do trabalho voluntário, que tem crescido em nosso país, vimos que a grande maioria das pessoas prestadoras deste tipo de serviço afirmou que se sentem bem melhor no exercício da misericórdia do que os próprios beneficiários de seus serviços, a demonstrar que, mesmo entre os que não são salvos, há uma clara demonstração de que fazer o bem faz bem.

– No entanto, quando observamos o discurso dos “pregadores de prosperidade”, notamos a grande ausência da beneficência. Até mesmo o famoso bordão “receba”, tão insistentemente repetido por tais falsos mestres, dá a mostra clara de que o que se ensina é diametralmente oposto ao que está nas Escrituras. A “teologia da prosperidade” incentiva tão somente o egoísmo, a avareza, as pessoas querem enriquecer para ter uma vida regalada, tratando os necessitados como o rico tratou o mendigo Lázaro, ou seja, com o mais absoluto desprezo. Fujamos disto, amados irmãos!

– Outra bem-aventurança atinente ao relacionamento entre os homens é a “bem-aventurança dos limpos de coração”. Diz Nosso Senhor que “os limpos de coração verão a Deus” (Mt.5:8). Esta bem-aventurança também não é mencionada no “sermão da planície”.

– Ver a Deus é uma das grandes recompensas que terá o “bem-aventurado”. Como, de modo bíblico, afirma o Catecismo da Igreja Romana, “…A promessa de ver a Deus ultrapassa todas as bem-aventuranças. Na Escritura, ver é possuir. Aquele que vê a Deus obteve todos os bens que podemos imaginar.…” (§ 2548 CIC). Para “ver a Deus”, Jesus nos ensina que temos de ser “limpos de coração”.

– Ser “limpo de coração” ou “puro de coração” é ter um coração sem qualquer mácula, qualquer mancha. É tornar-se inocente, o que somente é possível ante a purificação operada pelo sangue de Cristo Jesus, pelo perdão dos nossos pecados. Quando recebemos o perdão do Senhor, somos lavados no sangue do Cordeiro e, assim, passados a ser puros, a ser limpos de coração.

– Quem é limpo de coração quer bem às demais pessoas. Não age mais com malícia nem engano, não quer o mal do próximo, mas lhe deseja o bem. Logo se percebe, portanto, que o “limpo de coração” é benigno, pois benignidade é querer bem a outrem. Quando somos salvos por Cristo, recebemos o amor de Deus e uma das características do amor divino é a benignidade (I Co.13:4), que não por outro motivo é uma das qualidades do “fruto do Espírito” (Gl.5:22).

– Quem é “puro de coração”, portanto, não tem inveja, pois a inveja é o sentimento nascido do querer mal ao próximo, do desejar mal ao próximo, de ficar incomodado e descontente com o sucesso do outro. Ora, quando observamos os “pregadores da prosperidade”, vemos que um dos seus principais estímulos, um dos principais fatores que fazem mover o povo a crer em suas falsas promessas é a inveja. Através da prosperidade material dos ímpios, encontram eles o móvel para levar os seus incautos ouvintes a crer em suas lorotas.

– A Bíblia seguidamente fala para que não tenhamos inveja da prosperidade material dos ímpios (Sl.37:1; Pv.3:31; 23:17; 24:19; Ec.4:4; Rm.13:13; Tg.3:16) e chama, mesmo, a presença deste sentimento de indício de desvio espiritual (Sl.73:2,3). Por isso, quem estimula a inveja, como afirma Tiago, é um agente do inimigo, pois a inveja é produto de perturbação maligna (Tg.3:14,16). Fujamos disto, amados irmãos!

– A terceira bem-aventurança que diz respeito ao relacionamento com o próximo é a “bem-aventurança dos pacificadores”, que Jesus chama de “filhos de Deus” (Mt.5:9). Jesus é o Príncipe da Paz (Is.9:6) e nos prometeu dar a verdadeira paz (Jo.14:27), o que começou a fazer já no domingo da ressurreição (Jo.20:21). Esta bem-aventurança também não é mencionada no “sermão da planície”.

– Paz, entre os israelitas, como já temos visto neste trimestre, dentro do significado da palavra “shalom” (???), é um estado de integridade, ou seja, um estado em que a pessoa se sente completa, se sente amparada, se sente segura, se sente inteira, o que somente é possível quando o homem está em comunhão com o seu Criador.

– Embora o sentido bíblico da paz seja o de integridade, o de completude, as Escrituras nos falam, de três ou quatro aspectos da paz. Como afirma Lewis Sperry Chafer, “…a paz é o oposto da ansiedade no coração ou da discórdia ou inimizade entre indivíduos e nações. Quatro aspectos da paz devem ser considerados: com Deus (Rm.5:1)(…), de Deus (Fp.4:7; Cl.3:15; cf. Hb.13:20) (…) No reino vindouro (Is.9:6,7)(…) Em um só corpo (Ef.2:14-18; Cl.1:20)…” (Teologia sistemática. t.4. v.7, p.197).

– Quando somos salvos por Cristo, recebemos a paz com Deus e, por isso, passamos a ter comunhão com Ele, mas, também, passamos a ter a “paz de Deus”, mediante a qual nós podemos ser “pacificadores”, levando a paz aos que nos cercam. O salvo leva paz aos lugares que frequenta, a começar da igreja local onde congrega, pois ali todos devem viver em paz.

– No entanto, os falsos pregadores da prosperidade estimulam e incentivam a divisão, a competição, pois, na ganância para se ganhar cada vez mais as coisas desta vida e no estímulo à inveja, não há como se proliferar, no meio do povo de Deus, o sentimento faccioso e o individualismo, a completa negação da paz de Cristo.

– A paz é apresentada explicitamente pelo apóstolo Paulo como uma das qualidades do fruto do Espírito (Gl.5:22). O verdadeiro e genuíno servo do Senhor Jesus tem paz e lev a paz aonde vai.

IV – AS BEM-AVENTURANÇAS ATINENTES AO RELACIONAMENTO DO HOMEM CONSIGO MESMO

– Por fim, temos as três últimas bem-aventuranças mencionadas pelo Senhor Jesus no sermão do monte e que dizem respeito ao relacionamento do homem consigo mesmo.

– A primeira delas, que é a quarta bem-aventurança do sermão do monte, é a “bem-aventurança dos que têm fome e sede de justiça” (Mt.5:6), mencionada em Lucas como “a bem-aventurança dos que têm fome” (Lc.6:21). Aqui o Senhor Jesus mostra que os Seus discípulos são aqueles que sabem suportar as carências, tendo esperança que, um dia, serão elas supridas por Deus, pois o Senhor diz que estes bem-aventurados “serão fartos”.

– Cumpre observar que o Senhor Jesus mostra que os Seus discípulos têm necessidade de “justiça”, ou seja, não estão atrás de coisas desta vida, de coisas materiais, mas, sim, de coisas espirituais. Do que eles sentem falta? De dinheiro? De saúde? Não, não e não! Eles sentem falta de “justiça”. Por isso, a exemplo de Ló em Sodoma, os salvos se afligem dia após dia com as obras injustas dos pecadores (II Pe.2:7,8), pois quem tem o amor de Deus não folga com a injustiça (I Co.13:6).

– O íntimo do salvo em Cristo Jesus, do discípulo de Nosso Senhor clama por justiça, alegra-se com a justiça, deseja a justiça. Não está interessado na posse de bens materiais, mas na realização da justiça.

– David Flusser, já tantas vezes mencionado neste estudo, mostra que a expressão de Cristo nesta bem-aventurança faz alusão a uma antiga oração judaica, onde se diz: “Teu povo e Tua herança, que têm fome de Tua bondade, que têm sede de Tua graça e que almejam a Tua salvação, reconhecerão e saberão que ao Senhor, nosso Deus, pertencem a misericórdia e o perdão” (op.cit., p.142). Como se percebe, a fome é da “bondade de Deus”; a sede, da “graça de Deus”. O que o povo e a herança de Deus mais querem é a realização da bondade e da graça de Deus.

– Ora, num mundo de pecado e sabemos que o pecado é iniquidade, ou seja, injustiça (I Jo.3:4), ter esta carência é, necessariamente, ter de ter fé e esperança de que um dia virão novos céus e nova terra onde habita a justiça (II Pe.3:13) e isto leva o cristão a ser comedido, equilibrado, a ter autocontrole, pois sabe que “não pode fazer justiça com as suas próprias mãos”, embora a anseie grandemente. Daí advém que a bem-aventurança da fome e sede de justiça nos remete à qualidade do “fruto do Espírito” denominada “temperança” (Gl.5:22).

– Os pregadores da confissão positiva, no entanto, assim não agem nem pregam. Não estão interessados na justiça, mas no bem próprio, no seu bem-estar. Pouco importa que haja injustiça, se eles estiverem “por cima”, tudo bem. Eles folgam com o próprio bem, não se importam se a injustiça perdura, o importante é que “sejam cabeça, não cauda”.

– A “teologia da prosperidade” não prega a “temperança”, muito pelo contrário, são insaciáveis, gananciosos, querendo sempre cada vez mais, não sabendo controlar seus instintos, que estão tão fora de controle que acham, inclusive, que “comandam” e “obrigam” Deus a saciá-los. Aliás, a cobiça do homem é insaciável (Ec.6:7). Como isto é diferente do que ensina o Senhor Jesus a respeito de Seus discípulos…

– A propósito, para os que se sentem bem apesar de toda a injustiça na Terra, há, da parte do Senhor Jesus, um “ai”, como fez questão de registrar o evangelista Lucas: “Ai de vós, os que estais fartos, porque tereis fome” (Lc.6:25). Uma vez mais, lembramos a situação de carência irremediável que sofreu o rico no Hades (Lc.16:24-26). Que Deus nos livre disto, amados irmãos!

– A segunda bem-aventurança atinente ao relacionamento do homem consigo mesmo é a “bem-aventurança dos perseguidos por causa da justiça”, que deles é o reino dos céus (Mt.5:10), não mencionada por Lucas. Flusser entende que esta expressão de Jesus está relacionada com Is.51:1, que fala daqueles que “perseguem a justiça”, que “buscam ao Senhor”. “…A palavra ‘justiça’ em Mt.5:10 é explicada, em geral, como se referindo àqueles que forma perseguidos por sua devoção à religião, por sua obediência aos mandamentos de Deus, ou aos justos que se opõem às causas iníquas.(…). Desse modo, uma das explicações da frase em Mt.5:10 é: Bem-aventurados são aqueles que perseguem a justiça e que, por conseguinte, são perseguidos.…” (op.cit., p.143).

– Mais uma vez percebemos que o salvo em Cristo Jesus tem, em seu interior, uma necessidade de justiça, sabendo que ela se encontra em Deus e, por isso, vai ao encontro d’Ele, quer encontrá-l’O, pois sabe que somente tendo intimidade com Ele poderá colaborar, cooperar para que a injustiça deste mundo diminua, enquanto não vêm os novos céus e a nova terra.

– O “perseguido por causa da justiça” busca a Deus e, por buscar a Deus, acaba sendo perseguido neste mundo. Assim, vemos, com absoluta clareza, que o bem-aventurado é aquele que dá prioridade às coisas espirituais, que busca primeiramente o reino de Deus e a sua justiça (Mt.6:33), que não está atrás da comida, da bebida e do vestido, como fazem os gentios (Mt.6:31,32).

– Mas o que ensinam os falsos pregadores da prosperidade? Ensinam os crentes a serem gentios, a se comportarem como os incrédulos, pois querem que eles corram atrás da comida, da bebida e do vestido, deixando de buscar primeiramente o reino de Deus e a sua justiça. Estão no caminho oposto ao previsto pelo Senhor Jesus. Acordemos, amados irmãos, e deixemos de seguir estes falsos e diabólicos ensinos!

– O “perseguido por causa da justiça” está atrás das bênçãos espirituais, de uma intimidade com Deus e sabe que a perseguição que está a sofrer é resultado desta busca e aguarda, pacientemente, que novos céus e nova terra sejam estabelecidos onde, então, haverá a justiça para todos, justiça de que já desfruta em sua comunhão com Deus. É, pois, completamente refratário a estímulos de “impaciência” que são trazidos pelos “teólogos da prosperidade”, que conclamam o povo a não esperar, a exigir isto ou aquilo de Deus, a “não aceitar a situação”. Como este ensino é totalmente diverso do que nos ensinou o Senhor Jesus.

– O “perseguido por causa da justiça” sabe esperar com paciência no Senhor (Sl.40:1) e não tem ilusão a respeito deste mundo, pois sabe que não haverá justiça plena nesta Terra. O melhor é buscar a justiça em Deus, pois Ele é a nossa justiça (Jr.23:6). Não é por outro motivo que o apóstolo Paulo elenca entre as qualidades do “fruto do Espírito” a longanimidade (Gl.5:22).

– A última bem-aventurança, que é também atinente ao relacionamento do homem consigo mesmo, é a “bem-aventurança dos injuriados e perseguidos por causa do nome de Jesus”, que têm um galardão nos céus (Mt.5:11,12), que, na versão de Lucas, é a “bem-aventurança dos aborrecidos, dos que sofrem separação, dos injuriados e rejeitados” (Lc.6:22).

– Muito relacionada com a bem-aventurança anterior, temos aqui, porém, como que uma especificação, visto que aqui não se tem apenas perseguição, mas a injúria, ou seja, a ofensa, o aviltamento por causa do nome de Jesus. Tem-se um degrau a mais de sofrimento por se ter ido buscar o reino de Deus e a sua justiça.

– Pelo que se verifica, o discípulo de Cristo tem perdas neste mundo, exatamente por tê-lo rejeitado, por tê-lo desprezado por algo melhor, que é o próprio Jesus. E, para estes bem-aventurados, é prometido um galardão, uma recompensa, que não é aqui neste mundo, mas, sim, no céu. A recompensa por se manter leal a Jesus, por não esmorecer diante da injúria e da ofensa é no céu e não aqui.

– Tem-se, pois, que um dos requisitos para se ter esta bem-aventurança é a lealdade, a manutenção do compromisso assumido de servir a Cristo Jesus até a morte, motivo por que a qualidade do “fruto do Espírito” correspondente a esta bem-aventurança é a fé, pois aqui a palavra “fé” significa “fidelidade, lealdade”. Não foi por outro motivo que o Senhor Jesus prometeu dar “a coroa da vida” a quem for fiel até a morte (Ap.2:10).

– Os “pregadores da prosperidade”, no entanto, ensinam exatamente o contrário, pois afirmam que uma das demonstrações da salvação seria, precisamente, o reconhecimento dos outros, o estar “por cima” nos conceitos da sociedade, o ter poder econômico, o ter poder político, enfim, o ter poder segundo os padrões mundanos. Como isto é diferente do que ensinou o Senhor Jesus…

– Os “pregadores da prosperidade”, também, insistem que o galardão por servir a Jesus é obtido nesta Terra, mas o Senhor Jesus disse que o galardão está nos céus, não sendo, pois, saúde física, nem tampouco riquezas materiais a demonstrar que alguém é salvo, ou não, na pessoa de Cristo Jesus. Não se pode trocar a fidelidade a Cristo pelas coisas desta vida. Não se deve esperar recompensa neste mundo por servirmos a Cristo. Lembremos disto, amados irmãos!

– Pelo contrário, na versão de Lucas, a esta bem-aventurança está associado um “ai” que se refere precisamente ao reconhecimento da sociedade, ao reconhecimento do mundo. “Ai de vós quando todos os homens de vós disserem bem, porque assim faziam seus pais aos falsos profetas” (Lc.6:26). Estar “de bem com o mundo”, gozando da fama e de prestígio segundo os conceitos mundanos é ser um “falso profeta”, é negar a sua própria salvação. Quantos que estão correndo atrás deste “ai” em nossos dias…

– Como se pôde perceber, pois, na análise do sermão das bem-aventuranças, nada, absolutamente coisa alguma do que é propalado pela “teologia da prosperidade” está entre as características e qualidades que o Senhor Jesus deu para os Seus discípulos, para os “bem-aventurados”. Por que, então, confiarmos nestas mentiras? Fiquemos com a Palavra de Deus, fiquemos com o Senhor Jesus, que é a verdade (Jo.14:6)!!

Ev. Prof. Dr.Caramuru Afonso Francisco

I – DEUS É UM DEUS DE BÊNÇÃOS E DE PROMESSAS

– Após termos visto o que é a prosperidade na Bíblia, tanto no Antigo como em o Novo Testamento, oportunidade em que observamos o forte conteúdo espiritual que o tema apresenta nas Escrituras, passamos ao segundo bloco de nosso estudo deste trimestre, em que analisaremos alguns pontos da doutrina bíblica da prosperidade a fim de refutarmos as distorções constantes da “teologia da prosperidade”.

– O primeiro destes pontos é a realidade de que, embora o nosso Deus seja um Deus de bênçãos e de promessas, tais bênçãos e promessas não são indistintas para todos os homens. Uma das principais artimanhas dos “teólogos da prosperidade” é, precisamente, a de “pinçar” das páginas da Bíblia “bênçãos” e “promessas” e aplicá-las, fora do contexto em que foram feitas, para a Igreja.

– O nosso Deus, que ama o homem e quer que todos os seres humanos se salvem, tem prazer em abençoar o homem. Já no relato da criação, vemos o Senhor abençoando o homem, tendo, sido, aliás, a primeira atitude que a Bíblia registra que Deus fez em relação ao homem (Gn.1:28).

– Não há porque, então, duvidarmos deste caráter abençoador primordial de Deus em relação ao homem, mas isto não pode, em absoluto, fazer-nos crer que todas as bênçãos constantes na Bíblia são dirigidas à Igreja, a este povo de Deus formado por judeus e gentios por força do sacrifício vicário de Cristo Jesus na cruz do Calvário (Ef.2:13,14).

– A bênção é definida, pelo Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa, como sendo “graça concedida por Deus”, ou seja, é um favor imerecido que Deus dá ao homem por força do Seu amor para com o ser humano. Deus, assim que criou o homem, o abençoou (Gn.1:28), pois queria o seu bem, bem este que é concretizado pela comunhão que o próprio Deus estabeleceu com o homem, feito à Sua imagem e semelhança.

– Além de ser um Deus de bênçãos, o Senhor também é um Deus de promessas. “Promessa”, segundo o Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa, é “ato ou efeito de prometer”, “afirmativa de que se dará ou fará alguma coisa”, “compromisso oral ou escrito de realizar um ato ou de contrair uma obrigação”, palavra que vem do latim “promissa”, que, por sua vez, era o plural de uma forma verbal “promissum”, do verbo “promittere” cujo significado é “’lançar, atirar longe; deixar crescer para diante (barba); oferecer; propor, apresentar; prometer, dar a sua palavra, obrigar-se”.

– No Antigo Testamento, não há uma palavra específica para “promessa”. Como diz o J.W.L. Hoad, em o Novo Dicionário da Bíblia, conforme a tradução de João Bentes, “…onde nossas versões portuguesas dizem que alguém prometeu alguma coisa, o hebraico simplesmente afirma que alguém disse ou proferiu (‘amar – ???, dabhar- ???) alguma palavra com referência ao futuro…” (Promessa. In: DOUGLAS, J.D. O novo dicionário da Bíblia, t.II, p.1330).

– Em o Novo Testamento, a palavra “promessa” é a palavra grega “epangelia” (?????????), cujo significado também tem a ver com “anúncio”, “mensagem”, tanto que a palavra é da mesma raiz que “evangelho”.

– A promessa é o ato de prometer e prometer, pelo que vimos, é uma afirmação que se faz para frente, tanto que, no latim, o verbo “promittere” significa “lançar, atirar longe, deixar crescer para diante a barba”. Trata-se, portanto, de uma afirmação que diz respeito a um fato futuro, a algo que ainda não ocorreu. Como afirma J.W.L. Hoad, “…promessa é uma palavra que se prolonga por um tempo indeterminado. Estende-se para além daquele que a faz e daquele que a recebe, assinalando um encontro entre os dois no futuro…” (HOAD, J.W.L., op.cit., p.1330).

– A promessa é a afirmação de que se fará ou se dará alguma coisa, é um anúncio, uma palavra que diz respeito ao futuro. A nós, seres humanos limitados no tempo, temos que a promessa exige uma espera, pois a sua afirmação não coincide com o acontecimento. A promessa implica, sempre, numa espera, pois há um lapso temporal entre o seu pronunciamento e o acontecimento que ela prevê. Há um intervalo temporal entre o seu anúncio e a sua realização.

– Não é por outro motivo que a primeira vez que a palavra “promessa” surge na Versão Almeida Revista e Corrigida seja numa “cobrança” do salmista Asafe, como vemos no Sl.77:8: “Cessou para sempre a sua benignidade? Acabou-se já a promessa que veio de geração em geração?” O salmista, angustiado e espiritualmente enfermo (cfr. Sl.77:10), cansa-se da espera e “cobra” a promessa divina.

OBS: Segundo David J. Stewart, webmaster do site www.jesus-is-savior.com, há 1.260 promessas em toda a Bíblia Sagrada (God keeps His promises. Disponível em: http://www.jesus-is-savior.com/Basics/gods_promises.htm Acesso em 16 ago. 2007) (tradução nossa do título: Deus vela pelas Suas promessas). Já o pastor e teólogo batista norte-americano Dr. Sam Storms (1951- ) afirma que o número de promessas de Deus na Bíblia é de 7.487, o que corresponde a 85% das promessas registradas no texto sagrado (há, ainda, 991 promessas feitas de uma pessoa para outra, 290 promessas humanas para Deus, 29 promessas feitas por anjos,  9 promessas do diabo, 2 promessas feitas por demônios e 2 promessas feitas por Deus Pai a Deus Filho) (cfr. THE SERMON NOTEBOOK. Acts 27:14-49: four strong anchors for life’s stormy seas. Disponível em: http://www.sermonnotebook.org/new%20testament/Acts%2027_14-29.htm Acesso em 16 ago. 2007) (tradução nossa do título – CADERNO DE SERMÕES. Atos 27:14-49: quatro âncoras fortes para os mares tempestuosos da vida).

– Na Versão Almeida Revista e Corrigida, ainda, o verbo “prometer” aparece, pela vez primeira, em Js.22:4, numa fala de Josué, quando o patriarca se dirigiu às duas tribos e meia que haviam pedido para ficar com terras do lado de cá do Jordão, ocasião em que Josué, ao despedi-los, disse-lhes que o Senhor “…como lhes tinha prometido…”, havia dado repouso às outras dez tribos e meia. No texto original, o verbo utilizado é “dabhar”, que, como já se disse, corresponde a “falar algo que somente se realizará no futuro”. No texto em análise, Josué confirma que o que Deus havia dito antes do início das conquistas, havia se realizado, havia se cumprido.

– Promessa é o compromisso oral ou escrito de realizar um ato ou de contrair uma obrigação. A promessa é, portanto, uma declaração que, embora diga respeito a fatos que irão ocorrer no futuro, gera, no presente, um compromisso, ou seja, um vínculo, uma obrigação. A promessa é um ato de vontade, é uma declaração de um querer que, entretanto, quando dirigido a outras pessoas, uma vez aceito, gera uma obrigação da parte de quem prometeu.

– Mesmo os homens, tão falhos e perversos, prescrevem em suas leis que a declaração proferida por alguém gera obrigação, a menos que as circunstâncias do caso não permitam concluir que haja este compromisso, não, porém, estando obrigado aquele que prometeu se não houver aceitação por parte da pessoa a quem se prometeu ou se, antes da aceitação, tiver havido retratação por parte de quem prometeu (artigos 427 e 428 do Código Civil Brasileiro).

– Vemos, portanto, que a promessa, embora seja algo que se fará no futuro, já no presente gera implicações, cria obrigações. Por isso, enquanto servos do Senhor, devemos ter muito cuidado com relação às promessas, pois não podemos ser infiéis nos contratos (Rm.1:31,32), visto que temos de ser imitadores do Senhor, que é fiel (Dt.7:9; Is.49:7). O Senhor espera de nós que sejamos cumpridores estritos de tudo quanto temos falado e prometido, pois nosso falar deve ser sim, sim, não, não (Mt.5:37). Por isso, o servo fiel jamais promete aquilo que não pode cumprir.

II – AS PROMESSAS DE DEUS

– Elucidativo que a primeira referência a “promessa” nas Escrituras Sagradas esteja relacionada a Deus. Nenhum outro ser poderia ser o primeiro a fazer promessas a não ser o próprio Criador dos céus e da terra, cuja palavra tudo criou (Gn.1:1; Ap.4:11) e tem sustentado todas as coisas (Hb.1:3).

– Com efeito, sendo Deus o primeiro a fazer pronunciamentos, o primeiro a fazer declarações, pois antes d’Ele nenhum outro ser havia, não surpreende que a primeira referência a “promessa” seja, precisamente, em relação a Deus.

– Também diferente não é com respeito ao verbo “prometer”, pois, como vimos, a sua primeira incidência se dá em Josué, quando o patriarca, ao despedir as duas tribos e meia (Ruben, Gade e meia tribo de Manassés), fala do cumprimento de uma promessa da parte de Deus para o Seu povo, qual seja, o repouso deles na Terra Prometida.

– Se formos adotar o critério cronológico das Escrituras e não o da ordem do cânon, nem assim teremos conclusão diferente. Se o livro de Jó é, como dizem os estudiosos das Escrituras, o mais antigo livro da Bíblia Sagrada, também ali a primeira referência a “prometer” se dá com relação a Deus. Em Jó 17:3, quando o patriarca, angustiado, clama a Deus para que lhe desse um árbitro com o qual poderia contender com Deus, há um pedido da parte daquele homem: “Promete agora, e dá-me um fiador para conTigo; quem há que me dê a mão?” Nesta expressão do patriarca, vemos que a garantia dele estava em uma promessa da parte de Deus. Já sabia que o seu Deus era um Deus de promessas.

– Advém daí, então, mais uma demonstração de quepromessa é algo peculiar a Deus, algo que Lhe é próprio. Isto porque é de Deus a primeira promessa surgida no mundo. Ao criar o homem, Deus prometeu ao homem que este frutificaria, multiplicar-se-ia e encheria a terra, sujeitando-a e dominando os demais seres criados sobre a face da Terra (Gn.1:28), promessa que teve seu cumprimento já no fato de Adão ter dado nome aos seres (Gn.2:19,20), numa clara indicação de que era ele dominador sobre ele.

– Deus, também, havia dito ao homem, ao pô-lo no jardim, que, se ele comesse da árvore da ciência do bem e do mal, certamente morreria (Gn.2:16,17), promessa que encontrou seu literal cumprimento quando o homem pecou, não dando crédito às palavras do Senhor. Nesta oportunidade, porém, Deus, mostrando o Seu amor para com o homem, trouxe a grande promessa, qual seja, a de que o homem teria oportunidade de se salvar, mediante a vinda de um Redentor (Gn.3:15).

– Percebemos, portanto, que, desde os primórdios da existência humana sobre a face da Terra, foi o homem alvo de promessas da parte de Deus, pois sendo Deus um ser que fala, que faz pronunciamentos, é próprio de Sua natureza fazer promessas, até porque, se promessa é a afirmação de um fato futuro, temos que, para Deus, não há futuro, mas, sim, um eterno presente e, portanto, quando faz uma declaração, para nós ela é futura, mas para o Senhor é mera constatação, é uma mera observação da realidade que, para Ele, é sempre presente.

– Destarte, quando falamos em promessa de Deus estamos a falar sobre Seus pronunciamentos, Suas declarações que, para nós, dizem respeito a fatos futuros, mas que, para Ele, são a plena constatação do que há, do que existe, pois, para Deus, não há o tempo. Por isso, não há como pensarmos em que a promessa de Deus não se realizará, pois ela já é, aos olhos do Senhor, um acontecimento. O intervalo entre a promessa e a sua realização é uma realidade que só existe para nós, seres humanos, não para Deus, pois para o Senhor querer e efetuar são a mesma coisa (Fp.2:13).

– A Bíblia nos diz que Deus é fiel, ou seja, cumpre todas as Suas promessas, os Seus compromissos. Paulo, mesmo, ao dissertar sobre a fidelidade divina, é bem enfático ao dizer que Ele é fiel porque não pode negar-Se a Si mesmo (II Tm.2:13). O próprio Senhor, em diálogo com o profeta Jeremias, fez questão de dizer que velava sobre a Sua Palavra para a cumprir (Jr.1:12), numa garantia de que Suas promessas são de cumprimento certo e inevitável.

– Assim, se na lei dos homens, temos que, para que uma promessa obrigue, vincule alguém, já no presente, para algo que ocorrerá no futuro, com relação às regras estabelecidas por Deus, temos algo muito mais sublime: quem promete é Deus que, por não poder negar-Se a Si mesmo, é fiel e, desta maneira, cumprirá inevitavelmente tudo o que prometeu e isto em função da Sua própria natureza, do Seu próprio ser.

– Na lei dos homens, como vimos, existem duas possibilidades de a promessa não obrigar: a não aceitação por parte do beneficiário e a retratação do promitente. Na lei divina, esta segunda alternativa é impossível: Deus não é homem para que minta nem filho do homem para que Se arrependa (Nm.23:19), de sorte que não pode Se retratar. Não é por outro motivo, aliás, que o Senhor diz, por intermédio do profeta Isaías, “…a palavra que sair da Minha boca; ela não voltará para Mim vazia; antes, fará o que Me apraz e prosperará naquilo para que a enviei” (Is.45:18).

– A promessa de Deus é de cumprimento certo e inevitável, porque o seu autor é o Deus fiel, o Deus que não muda (Ml.3:6), o Deus em que não se encontra sombra de variação (Tg.1:17). Por isso, Jesus disse que os céus e a terra passarão, mas as Suas palavras não hão de passar (Mt.24:35; Lc.21:33).

– Muitas das coisas que vemos na atualidade nos afligem. A maldade cada vez maior, a apostasia e a sequência de escândalos no meio dito evangélico também se avolumam e está cada vez mais difícil servir a Deus neste mundo tão tenebroso. Entretanto, amados irmãos, tudo isto é cumprimento da Palavra de Deus. A Palavra de Deus tem de se cumprir, pois o que Deus disse, acontecerá inevitavelmente. Pensemos nisto e, das agruras e angústias que nos sobrevêm pelo cumprimento do que está escrito, glorifiquemos a Deus, pois, apesar de tudo, isto é uma clarevidente demonstração de que Deus é fiel e que Suas palavras se cumprem inevitavelmente.

– Se as promessas de Deus se cumprem inevitavelmente, porque o seu autor não pode se retratar, não podemos, porém, deixar de observar que as promessas de Deus que se encontram na Bíblia Sagrada não são dirigidas indistintamente a todas as pessoas e reside aí uma das falácias da “teologia da prosperidade”. Se, de um lado, temos, nas promessas de Deus, o mesmo promitente, que é o Senhor, do outro lado não temos os mesmos beneficiários. A promessa é sempre uma declaração dirigida a alguém e Deus, na Sua excelência, nada faz sem algum propósito.

– Observemos, aliás, o dito do Senhor através do profeta Isaías. Ali, o Senhor não só garante que a Sua Palavra se cumpre integralmente, como também que toda palavra proferida por Deus tem um propósito, uma finalidade, um objetivo: “antes fará o que Me apraz e prosperará naquilo para que a enviei” (destaques nossos).

– Deus, ao fazer uma promessa, ou seja, uma declaração de que fará algo, o que, para nós é um fato futuro mas para Ele é tão presente quanto a Sua afirmação, sempre o faz com algum propósito, algum objetivo e não podemos nos esquecer disto. Muitos, na atualidade, têm procurado servir ao “Deus de promessas”, ao “Deus que não é homem para mentir”, mas tentam se apoderar de promessas que não lhes dizem respeito, que não foram pronunciadas para elas, ou, mesmo, promessas que, embora lhes digam respeito, não estão sendo buscadas para os propósitos delineados pelo Senhor.

– Deus, ao fazer promessas, dirige-Se a pessoas certas, bem como estabelece propósitos para que isto ocorra e somente dentro desta perspectiva é que as promessas se cumprirão e de modo inevitável. Muitos, hoje em dia, creem em promessas que não foram, em absoluto, dirigidas a elas, nem tampouco estão de acordo com o propósito de Deus. Tentam tomar aquilo que não é deles e o resultado não poderia ser outro: a decepção, indevida decepção, visto que Deus é fiel e não pode negar-Se a Si mesmo, de sorte que não serão caprichos ou invencionices humanas que mudarão o Seu caráter.

– Tudo que se disse com relação às promessas, é válido também para as bênçãos de Deus, já que as promessas nada mais são que bênçãos que se realizarão no futuro, demonstrações da graça de Deus para com os homens, sempre lembrando que esta ideia de futuro existe somente em relação a nós, seres humanos, visto que Deus é atemporal.

III – AS DIFERENTES ESPÉCIES DE BÊNÇÃOS E PROMESSAS

– Ao analisarmos as promessas e as bênçãos de Deus, portanto, devemos verificar que, se de um lado, Deus não pode Se retratar e Suas bênçãos e promessas são sempre sim e por Ele amém (II Co.1:20), de outro, temos de observar para quem se dirigem estas bênçãos e promessas e com que propósito elas foram feitas. Só assim teremos condição de aplicar esta ou aquela bênção ou promessa a nós, pois o compromisso de Deus é com a Sua natureza, com a Sua fidelidade, com a Sua Palavra (Jr.1:12).

– Existem bênçãos e promessas que são “gerais”, ou seja, dirigidas a todos os homens. Deus as proferiu para todo o ser humano e, por isso, se aplicam a toda a humanidade. As bênçãos e promessas feitas a Noé após o dilúvio, por exemplo, são desta espécie (Gn.8:22; 9:1-17). Deus prometeu não cessar, enquanto a terra durar, sementeira e sega, frio e calor, verão e inverno, dia e noite. Eis porque, como disse o Senhor Jesus, Deus, até o dia de hoje, continua a dar o sol e a chuva tanto sobre justos quanto sobre injustos (Mt.5:45), o que, à primeira vista, pareceria um contrassenso, mas que é cumprimento de uma promessa geral, de uma promessa feita a todos os homens, indistintamente.

– Existem bênçãos e promessas que são “nacionais”, ou seja, dirigidas a uma nação em especial. Neste ponto, aliás, é bom que relembremos que, para Deus, a Terra é composta de três povos diferentes: os gentios, os judeus e a Igreja (I Co.10:32 ARA).

– Os gentios são os homens que pertencem a todas as nações do mundo, nações estas que se originaram da comunidade única dissolvida com o juízo de Babel (Gn.11:1-9), com exceção de Israel, que foi formado por Deus a partir da chamada de Abraão. Os gentios rebelaram-se contra Deus e se mantêm rebelados contra o Senhor. Estão destinados a sofrerem o juízo da Grande Tribulação e a serem governados pelo Anticristo e, por fim, serem encaminhados à eterna perdição por se recusarem a servir a Deus.

– Os israelitas (chamados de judeus o texto mencionado, porque são os que se mantiveram separados das demais nações, pois as dez tribos, que compunham o reino do norte, chamado Israel, se misturaram com outros povos – II Rs.17:6,18) são os homens que pertencem à nação de Israel, descendência de Abraão, Isaque e Jacó. Foi a nação escolhida por Deus para ser aquela que demonstraria a soberania de Deus e o Seu grande amor para todas as demais nações da Terra. Foi a nação escolhida para ser o instrumento da salvação da humanidade, tanto que o Messias veio a este mundo por meio dela. Deus tem um pacto com Israel (Ex.19:3-20:26). Israel está a destinado a ser salvo (Rm.11:26,27), a ter sua transgressão extinta e ser dado um fim aos seus pecados (Dn.9:24), conforme a profecia das setenta semanas de Daniel. Israel rejeitou a Jesus e, por causa disso, foi espalhado entre as nações, mas, desde 1948, ressurgiu como nação, mas ainda está reservado a ele o sofrimento durante a Grande Tribulação e a perseguição que lhe será empreendida pelo Anticristo, que chegará a apoiar, para só então reconhecer a Cristo como Messias e ser completamente restaurado e por Ele governado no Seu reino milenial.

– A Igreja são os homens que pertencem à Igreja, a “nação santa” (I Pe.2:9), formada por gente de toda tribo, língua, povo e nação (Ap.5:9), que lavaram as suas vestes no sangue do Cordeiro (Ap.22:14), ou seja, aceitaram a Cristo como seu Senhor e Salvador e perseveraram até a morte ou o arrebatamento da Igreja. A Igreja, formada a partir da morte de Cristo no Calvário, tem por missão a pregação do Evangelho nesta dispensação, estando destinada ao arrebatamento, que ocorrerá antes do início da Grande Tribulação, da ira futura que Deus tem reservado para gentios e israelitas.

– Como se pode perceber, portanto, tendo criado três povos distintos, Deus reservou a eles destinos também distintos, de modo que o propósito existente para cada um destes povos não pode ser o mesmo, até porque Deus é justo. Assim, bênçãos e promessas há que dizem respeito especificamente a uma destas nações, não podendo, pois, ser aplicadas a outros.

– Assim, quando Deus prometeu a Israel que ele seria Seu reino sacerdotal e propriedade peculiar dentre os povos (Ex.19:5,6), estamos diante de uma promessa “nacional”, de uma promessa relacionada com os israelitas e tão somente com eles. É por este motivo que Deus tem sempre tido um cuidado especial para a preservação da nação israelita e para a retomada da Palestina para ela. Nunca na história da humanidade se soube de uma nação que tivesse sido preservada ao longo dos séculos como foi Israel e, mais, que tenha retornado a ocupar um pedaço de terra de que tinham sido expulsos há quase dois mil anos antes. Entretanto, o Estado de Israel é, hoje em dia, uma realidade, única e exclusivamente porque isto faz parte da promessa que Deus fez a Israel.

OBS: O renascimento de Israel como nação estabelecida na Palestina é um dos fatos mais impressionantes da história e uma demonstração cabal da fidelidade divina em Suas promessas. O espanto foi tanto que, inclusive, não deixou de ficar registrado quase 2.700 anos de sua ocorrência, pelo profeta Isaías: “Quem jamais ouviu tal coisa? Quem viu coisas semelhantes? Poder-se-ia fazer nascer uma terra em um só dia? Nasceria uma nação de uma só vez? Mas Sião esteve de parto e já deu à luz seus filhos.”(Is.66:8). Podemos, então, duvidar do cumprimento das promessas de Deus feitas a nós?

– Mas, também, há bênçãos e promessas que dizem respeito somente à Igreja. O Senhor prometeu à Igreja, assim que revelou sua existência, a promessa de que as portas do inferno não prevaleceriam contra ela (Mt.16:18). À Igreja, também, prometeu o derramamento do Espírito Santo (Lc.24:49), como, ainda, o arrebatamento antes da hora da tentação que há de vir sobre o mundo (Ap.3:10). Tais bênçãos e promessas não são aplicáveis aos israelitas nem aos gentios, como também à Igreja não se aplicam as promessas relacionadas com a posse da Palestina, por exemplo.

– Mas também temos as “promessas a nações específicas”, ou seja, promessas que Deus fez a determinadas nações, já não mais consideradas as três nações sob o ponto-de-vista divino, mas, sim, as nações consoante a divisão ocorrida após o episódio de Babel. Em virtude de um comportamento por parte de um determinado povo, o Senhor fez promessas dirigidas a determinadas sociedades nacionais.

– Foi, por exemplo, o que ocorreu com relação a Amaleque. Por ter ido pelejar contra Israel em Refidim (Ex.17:8), Deus prometeu destruí-la por completo (Ex.17:14), o que se cumpriu literalmente, pois não há mais memória alguma de Amaleque sobre a face da Terra. Mas, também, vemos a promessa de Deus com relação ao Egito, que se converterá ao Senhor e passará a ser considerado por Ele como Seu povo (Is.19:18-25). Esta promessa, ainda não cumprida, não pode ser estendida a ninguém mais senão aos que descendem dos egípcios da época de Isaías, desta nação, porque a ela é dirigida e tão somente a ela.

– Mas há, ainda, as bênçãos e promessas “grupais”, ou seja, dirigidas a grupos que não chegam a constituir uma nação, mas que são agrupamentos de pessoas que estão ligados ou por laços de parentesco (tribos, clãs) ou, ainda, por vínculos de outra natureza (profissionais, gênero etc.). É o que se observa, por exemplo, na promessa feita aos recabitas (Jr.35:18,19), uma tribo que descendia de Recabe, que, por sua vez, era da descendência de Jetro, o sogro de Moisés, que vieram a habitar junto com os israelitas (Nm.10:29; Jz.4:11).

– Por fim, temos as chamadas bênçãos e promessas “individuais”, bênçãos e promessas feitas por Deus a indivíduos, única e exclusivamente a eles, e que, logicamente, não podem ser aplicadas a ninguém mais. Muitas são as bênçãos e promessas deste tipo na Bíblia. É o caso da promessa feita a Abrão, de que ele se faria uma grande nação (Gn.12:2), como também a promessa feita a Moisés de que ele faria sinais e prodígios no Egito para a libertação do povo (Ex.4:1-17) ou, ainda, a promessa feita a Davi de que Sua descendência reinaria para sempre sobre Israel (II Sm.7:16), como a promessa a Ebede-Meleque de que teria sua vida poupada quando da destruição de Jerusalém por Nabucodonosor (Jr.39:16).

– Estas bênçãos e promessas “individuais” não podem, em absoluto, ser apropriadas por outras pessoas. Eram promessas específicas, que demonstram o poder, a benignidade e a fidelidade de Deus e que para o nosso ensino foram registradas, para aprendamos qual é o caráter do Senhor (Rm.15:4). Entretanto, não podemos transportar estes episódios para as nossas vidas, pois não são bênçãos e promessas “gerais”, nem tampouco bênçãos e promessas feitas para a Igreja.

– Hoje, lamentavelmente, a falta de conhecimento da Palavra de Deus por muitos crentes tem ocasionado a destruição de muitas vidas espirituais. Por não conhecerem a Bíblia, ouvem estes falsos pregadores que transportam muitas promessas individuais para a vida de cada um de seus ouvintes. Fazem aquilo que, muito sabiamente, o consultor doutrinário da CPAD, o pastor Antonio Gilberto, denominou de “…transformação indevida de fatos e eventos bíblicos em doutrina…” (A Palavra de Deus é o padrão do genuíno avivamento. Mensageiro da paz, ano 77, n. 1466, jul. 2007, p.21). O resultado tem sido a decepção, porque o que ocorreu na vida daquelas personagens bíblicas, não ocorreu na vida destes incautos que, sentindo-se ludibriados, afastam-se do Evangelho. Entretanto, quando vemos a realidade bíblica, vemos que tais ocorrências não iriam jamais acontecer, pois Deus vela pela Sua Palavra para a cumprir e, de modo algum, alteraria a Sua fidelidade, extrapolando promessas individuais para terceiros.

– Torna-se indispensável que saibamos as bênçãos e promessas de Deus. Elas existem para a fortificação da nossa fé, o combustível pelo qual poderemos chegar até o final da nossa jornada rumo ao céu. Entretanto, precisamos conhecer corretamente as bênçãos e promessas de Deus, tal qual se encontram na Bíblia Sagrada, a inerrante Palavra de Deus, pois o compromisso do Senhor é com a Sua Palavra e nada mais.

– Mas há, ainda, um outro aspecto relevante a verificarmos nas bênçãos e promessas de Deus. Trata-se da circunstância de que não apenas se deve levar em conta a quem o Senhor dirigiu a promessa, mas, ainda, quais as condições estabelecidas para o cumprimento. Como vimos, na lei dos homens, a promessa somente obriga quando há aceitação do beneficiário, ou seja, promessas há que dependem da aceitação daquele que se beneficia desta promessa. Por isso, temos dois tipos de bênçãos e promessas de Deus: as condicionais e as incondicionais.

– A bênção ou promessa de Deus é incondicional quando o Senhor faz uma declaração cujo cumprimento independe da vontade humana. Tais bênçãos e promessas derivam de um ato de vontade do Senhor que o próprio Deus quis manter acima da própria vontade humana, porquanto os pensamentos de Deus são mais altos que os pensamentos do homem (Is.55:8,9).

– Assim, retornando à promessa de Deus feita a Noé de que não faltaria chuva, semeadura, sega, sol enquanto a terra durasse, estamos diante de uma promessa incondicional, pois o Seu cumprimento não foi deixado pelo Senhor à vontade dos homens. Fossem justos ou injustos, obedientes ou rebeldes, o Senhor, por um ato de Sua soberana vontade, resolveu não deixar de dar chuva, sol, semeadura, sega, verão e inverno aos homens enquanto durar esta terra.

– Promessas há, entretanto, em que o Senhor quis que o cumprimento se desse em virtude da vontade humana. Assim, embora não dependa do homem, quis, por Sua soberana vontade, que a promessa dependesse do homem para que se realizasse. Assim, por exemplo, a promessa da salvação, que depende de o homem aceitar a Cristo Jesus como seu único e suficiente Salvador. “Quem crer e for batizado, será salvo; quem não crer, será condenado” (Mc.16:16). A salvação é uma bênção ou promessa de Deus, geral, porque dirigida a todos os homens, mas depende da vontade humana para se tornar algo real na vida de cada um dos seres humanos. É uma promessa que depende da aceitação do homem, uma promessa condicional.

– Destarte, na análise das promessas de Deus nas Escrituras, além de termos de observar a quem se dirige esta promessa, fundamental também que consideremos se a promessa é condicional ou incondicional.

– Uma boa demonstração destas várias espécies de promessas de Deus vemos no capítulo 55 do livro do profeta Isaías. Já no versículo 3, vemos uma promessa condicional do Senhor, onde se promete a vida da alma desde que ela ouça o Senhor. O concerto perpétuo prometido por Deus ao Seu povo, em que se darão as firmes beneficências de Davi, depende de o povo ouvir o Senhor. Tem-se, portanto, uma promessa condicional.

– Em seguida, em Is.55:4, vemos uma promessa incondicional. Deus diz que deu a Davi como testemunha aos povos, como príncipe e governador dos povos. Esta promessa independe de os povos aceitarem, ou não, a Deus. O fato é que o Senhor, da descendência de Davi, levantará um que governará a todo o mundo, promessa que se cumprirá quando o Senhor Jesus instaurar o Seu reino milenial.

– Em Is.55:5, temos outra promessa incondicional da parte do Senhor, onde Deus afirma que se chamará uma nação que Israel não conhecia, uma nação que correrá para Israel por amor do Senhor e Santo de Israel, por causa da glorificação de Israel pelo Senhor. Quisesse Israel, ou não, esta nação surgiria e, como sabemos, já apareceu, que é a Igreja, este novo povo santo do Senhor, que se levantou por causa de todas as promessas que Deus cumpriu para com Israel, máxime a de ter enviado o Messias, que por Israel foi rejeitado.

– Em Is.55:6,7, temos uma outra promessa condicional. O Senhor convida o povo ao arrependimento, a buscá-l’O, a invocá-l’O, pois haveria compaixão de Deus para aquele que deixasse o ímpio o seu caminho e o homem maligno os seus pensamentos. O perdão de Deus dependeria, portanto, do arrependimento do pecador. Trata-se de uma promessa condicional. O homem maligno que não deixasse os seus pensamentos nem o ímpio que deixasse o seu caminho não receberiam a compaixão e o perdão do Senhor.

– Ao analisarmos estas promessas, não sob o aspecto da condicionalidade, mas pelo prisma dos seus beneficiários, perceberemos que se tratam de promessas dirigidas a Israel, de “promessas nacionais”, mas que, notadamente no que se refere a seu propósito, extrapolam a dimensão nacional, na medida em que há a promessa de surgimento de um novo povo, que serviria a Deus por causa da fidelidade divina a Israel. Por causa disto, notadamente a promessa constante de Is.55:6,7 não se restringe apenas aos israelitas, mas a todos os homens, é uma “promessa geral”, porquanto diz respeito ao próprio caráter divino de imparcialidade no perdão e compaixão. Tem-se, pois, validamente, um texto que se pode aplicar aos gentios e à própria Igreja.

– Por fim, como as promessas mencionadas em Is.55 dizem respeito ao perdão do homem pelos seus pecados, não devemos nos esquecer de que Deus é “grandioso em perdoar”, tudo fez para perdoar os pecados do homem, é Seu propósito trazer a salvação, salvação esta que, em Is.55, fica bem claro que se dá por intermédio da “benevolência que o Eterno concedeu a David” (Is.55:5 “in fine” na Bíblia Hebraica), ou seja, por meio de Jesus Cristo, o Filho de Davi. Desta maneira, a alegria e a paz mencionados em Is.55:12,13 estão relacionadas com a salvação, não com qualquer enriquecimento de ordem material ou com acontecimentos felizes no cotidiano da vida debaixo do sol.

– Como em todo o estudo da Bíblia, as bênçãos e promessas devem ser analisadas de acordo com o contexto interno e externo, em harmonia com demais textos bíblicos e devem ser confirmadas em duas ou três passagens. Jamais nos deixemos levar por promessas criadas em textos isolados das Escrituras e que não têm qualquer fundamento nem sequer no texto de onde são extraídas.

– Por isso, devemos ter muito cuidado com as chamadas “caixinhas de promessas”, textos bíblicos selecionados e que são retirados aleatoriamente pelos crentes, quando desejosos de “ter uma palavra” da parte de Deus, agindo como aqueles que buscam mensagens de ânimo e de bem-estar seja nos velhos realejos, seja nos “pensamentos” em “biscoitos da sorte”, tão comuns hoje em atividades que procuram reproduzir o misticismo oriental. As promessas de Deus fazem parte da Bíblia Sagrada e devem ser analisadas e cridas enquanto tal, o que nos impede de recorrer a tais subterfúgios, que, embora sirvam de um bom estímulo psicológico, nenhum valor espiritual têm.

– Por fim, devemos lembrar que nosso Deus continua a falar e, portanto, continua a fazer promessas ao Seu povo. Cada um de nós pode ser alvo de uma promessa de Deus. Tal promessa, em sendo individual, somente terá cumprimento para nós, faz parte de nossa intimidade para com Deus. Se foi efetivamente Deus quem o prometeu, ela se cumprirá, podendo, ademais, ser condicional ou incondicional, tudo dependendo da vontade do Senhor. Ao recebermos promessa da parte de Deus, se vier ela por intermédio de sonho, visão, profecia, deve tal promessa ser submetida ao crivo da Palavra de Deus, pois tudo deve ser submetido à Bíblia Sagrada. Se tal promessa estiver de acordo com as Escrituras, devemos, então, se se tratar de promessa condicional, fazer a nossa parte para demonstrar aceitação do prometido pelo Senhor e, no mais, aguardar, porque nosso Deus é fiel e o que prometeu, Ele certamente cumprirá.

– As promessas de Deus são importantíssimas para fortalecer a nossa fé, mas devem ser cridas conforme a revelação que Deus nos deu, sem quaisquer subterfúgios, diminuições ou acréscimos. Deu é a verdade (Dt.32:4; Jr.10:10), a Sua Palavra é a verdade (Jo.17:17) e somente pela verdade alcançaremos a glória eterna. As promessas de Deus não falham, estão aí para que creiamos nelas e as vivenciemos, mas tudo de acordo com a Palavra do Senhor.

IV – AS BÊNÇÃOS DE ABRAÃO, ISRAEL E DA IGREJA

– Já vimos que, para Deus, há três povos na face da Terra: os gentios, os judeus e a Igreja. Vimos, também, que os gentios rejeitaram a Deus e, por isso, o Senhor quis formar um povo Seu para ser Sua “propriedade peculiar dentre os povos”, a saber, Israel, cuja formação se iniciou com Abrão, depois tornado em Abraão.

– Por ser o pai desta nação escolhida para ser a testemunha divina dentre os povos, Abraão é chamado de “patriarca” e os filhos de Israel gostavam de se denominar como “filhos de Abraão” (Mt.3:9; Jo.8:33). Esta filiação, ainda que em termos espirituais, é reafirmada pelo apóstolo Paulo em relação à Igreja (Gl.3:29).

– Por causa desta vinculação entre Abraão e Israel e entre Abraão e a Igreja, os “teólogos da prosperidade”, de forma sutil, buscam trazer as bênçãos e promessas que Deus deu a Abraão para a Igreja, indistintamente, afirmando que como a Igreja é “filha de Abraão”, tudo quanto o Senhor deu e prometeu a Abraão se aplica aos que são salvos em Cristo Jesus.

– Temos aqui, aliás, por parte dos “teólogos da prosperidade”, o mesmo erro que havia entre os judeus e que foi severamente denunciado tanto por João Batista quanto por Jesus, que mostraram aos judeus que o fato de eles serem descendentes biológicos do patriarca não os fazia “filhos de Abraão”. João chamou este pensamento de “presunção”, dizendo que Deus poderia das pedras “suscitar filhos a Abraão”, mandando que eles, primeiramente, produzissem frutos dignos de arrependimento (Mt.4:8,9).

– Já o Senhor Jesus, também respondendo à presunção dos judeus em se considerarem “filhos de Abraão”, mostrou-lhes que somente pode ser “filho de Abraão”, quem praticar as obras de Abraão (Jo.8:39), apesar de reconhecer a descendência biológica, que nada significava em termos espirituais (Jo.8:37).

– Notamos, pois, de pronto, que a “filiação de Abraão” que tanto se busca demonstrar no discurso da “teologia da prosperidade” é uma “filiação espiritual”, um relacionamento que a pessoa tem com Deus do mesmo modo que teve Abraão, relacionamento este firmado na fé e na prática de obras que demonstrem a fidelidade a Deus e à Sua Palavra.

– O apóstolo Paulo, ao apontar esta “filiação abraâmica” para a Igreja, fez questão de ressaltar que se tratava de uma filiação decorrente do fato de “sermos de Cristo” (Gl.3:29), ou seja, “sermos filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus, por estarmos batizados em Cristo e já revestidos de Cristo” (Gl.3:26,27).

– Deste modo, o que se aplica de Abraão à Igreja é algo estritamente espiritual. Somos “filhos de Abraão”, porque “somos de Cristo” e “Cristo é a posteridade de Abraão” (Gl.3:16). Portanto, o que temos recebemos como crentes é “a promessa pela fé em Jesus Cristo” (Gl.3:22), ou seja, a mesma justificação pela fé que recebeu Abraão (Rm.4).

– Destarte, não se pode dizer que como Abraão era rico, também os crentes serão ricos por serem “filhos de Abraão”, até porque, quando Abraão foi chamado, já era rico, pois saiu de Ur com “toda a sua fazenda” (Gn.12:5), prova de que as bênçãos materiais não faziam parte da promessa dada quando de sua chamada (Gn.12:2), o que ainda mais se confirma quando saiu do Egito muito rico, apesar de sua estada ali ter sido contra a vontade de Deus (Gn.13:1,2).

– As bênçãos recebidas por Abraão e que também, por Cristo, se destinam à Igreja, pois, são as bênçãos espirituais, a saber, a justificação pela fé (Gn.15:6), a capacitação para a realização de boas obras, visto que Deus prometeu que Abraão seria “uma bênção” (Gn.12:2), o que se cumpriu, quando ele foi o instrumento de libertação dos sodomitas e de Ló (Gn.14:14-16); o bom testemunho diante dos gentios (Gn.23:6); o discernimento espiritual, inclusive para saber quando as riquezas provêm, ou não, de Deus (Gn.14:22-24); o gozo por causa da salvação da humanidade em Cristo Jesus (Jo.8:56).

– Não se aplicam à Igreja, as bênçãos de Abraão relacionadas com a posse da terra de Canaã, visto que isto se referia à nação escolhida e formada a partir do patriarca (Gn.12:2,7; 13:14-17; 15:18-21).

– De igual forma, as bênçãos e promessas destinadas a Israel não podem ser aplicadas automaticamente à Igreja. Os “teólogos da prosperidade” gostam muito de citar os quatorze primeiros versículos do capítulo 28 do livro de Deuteronômio para os crentes, “esquecidos”, entretanto, que são bênçãos relacionadas com o papel de Israel como “propriedade peculiar de Deus dentre os povos”.

– Como já vimos em outra lição, as bênçãos mencionadas no referido capítulo dizem respeito à “exaltação de Israel pelo Senhor sobre todas as nações da terra” (Dt.28:1 “in fine”). Trata-se, pois, de bênçãos “nacionais”, que não podem ser transferidas para a Igreja, como, lamentavelmente, vemos sendo pregado pelos “teólogos da prosperidade”.

– A “benção dos celeiros”, por exemplo, tão propalada pelos “teólogos da prosperidade”, tem como local de sua incidência, como vemos claramente em Dt.28:8, “a terra que te der o Senhor teu Deus”, ou seja, trata-se, nitidamente, de uma bênção “nacional”, vinculada à posse da terra de Canaã.

– Se quisermos, pois, fazer uma “aplicação” à Igreja, teremos de, em relação à “bênção dos celeiros”, por exemplo, interpretarmos do ponto-de-vista espiritual, ou seja, de que o Senhor nos promete “celeiros espirituais”, já que a nossa terra de Canaã não é literal, mas, sim, “a Canaã espiritual”, a “Nova Jerusalém” (Ap.21:2), “ a nossa cidade que está nos céus” (Fp.3:20), aplicação mais do que adequada, já que o apóstolo Paulo diz que devemos ser “despenseiros dos mistérios de Deus” (I Co.4:1).

– É evidente que as bênçãos espirituais prometidas a Israel são aplicáveis à Igreja, visto que ambos são “povos santos e sacerdotais” (Ex.19:5,6; I Pe.2:9,10), mas, como sabemos, não é a estas bênçãos que se referem os “teólogos da prosperidade”.

– Notemos, ainda, que, na quase totalidade das vezes, os “teólogos da prosperidade” sempre se referem a passagens do Antigo Testamento, procurando dali extrair elementos para a sua apologia da ganância e do materialismo. Não podemos, porém, nos iludir, devendo sempre lembrar que devemos verificar estas “bênçãos” e “promessas” dentro do contexto em que foram feitas nas Escrituras, pois “nenhuma Escritura é de particular interpretação” (II Pe.1:20) e que nenhuma doutrina bíblica se firma em um texto isolado, pois a verdade é sempre confirmada “por duas ou três testemunhas” (Dt.17:6; 19:15; Mt.18:16; II Co.13:1).

– Não podemos, também, nos esquecer que, em se tratando de bênçãos referentes a Israel, na antiga aliança, no tempo da lei, devemos sempre estar atentos para o fato de que a lei era a “sombra dos bens futuros” (Cl.2:16,17; Hb.10:1) e que, portanto, muito do que é material na antiga aliança era sinal e símbolo de uma realidade espiritual, o que também se aplica às bênçãos e promessas materiais, que devem ser entendidas, em sua relação com a Igreja, do ponto-de-vista espiritual.

– Não estamos, obviamente, a eliminar toda e qualquer bênção material para a Igreja, pois a bênção espiritual tem seus reflexos materiais, mas, como já também estudamos em outra lição, a bênção material está vinculada à suficiência e à beneficência, ou seja, nada tem que ver com a abundância egocêntrica defendida pelos “teólogos da prosperidade”, mas como uma forma de criação de condições para a realização da obra de Deus e para a demonstração do amor ao próximo.

– Estejamos, pois, sempre vigilantes para que as falsas interpretações dos “teólogos da prosperidade” venham a nos iludir e a esperar bênçãos e promessas que Deus jamais fez à Sua Igreja.

Ev. Prof. Dr.Caramuru Afonso Francisco

I – O PROPÓSITO DA FORMAÇÃO DA NAÇÃO DE ISRAEL

– Após a segunda rejeição a Deus de toda a humanidade, ocorrida em Babel, que fez com que o Senhor espalhasse todos os homens pela face da Terra, confundindo as suas línguas e dando origem às diversas nações (Gn.11:1-9), tem início uma nova fase na história da salvação do homem.

– Com efeito, Deus, que quer que todos os homens se salvem e venham ao conhecimento da verdade (I Tm.2:4), tratou de formar uma nação que fosse diferente das demais, uma “propriedade peculiar Sua dentre os povos”, a fim de que, por ela, fossem benditas todas as nações da Terra. Para tanto, chama Abrão de Ur dos caldeus, para dali dar início à formação deste povo distinto, a fim de tornar todas as nações da Terra benditas por seu intermédio (Gn.12:3).

– Notemos, pois, que o Senhor, dentro do Seu grande amor, queria voltar a abençoar o ser humano, como havia feito desde a sua criação (Gn.1:28), mas, para tanto, era necessário formar um povo que fosse diferente, que tivesse comunhão com Ele e, desta maneira, levasse as demais nações a um novo convívio com o Criador.

– Atendendo ao chamado de Deus por fé, Abrão deixou Ur dos caldeus e saiu para uma terra que ainda lhe seria mostrada, que foi a terra de Canaã (Gn.12:1,5-7). O Senhor, pois, de pronto, após a obediente resposta de Abrão a Seu chamado, disse que esta nação que seria formada teria por habitação a terra de Canaã.

– Vemos, pois, desde logo, que o objetivo de Deus na formação de Israel era a formação de um povo que fosse Seu na face da Terra, um povo que com Ele mantivesse a comunhão perdida com a queda no Éden e as sucessivas rejeições que resultaram no dilúvio e na confusão das línguas, comunhão que levasse os demais povos a se encontrar com Deus e que, para tanto, receberia uma porção de terra, a terra de Canaã, para ali viver e executar a sua missão sacerdotal.

– O bem-estar na terra de Canaã, portanto, era um elemento acessório, ainda que necessário e importante, para que Israel cumprisse a sua missão sacerdotal diante dos demais povos da Terra. O objetivo primeiro de Deus era o estabelecimento de uma comunhão espiritual com Israel, comunhão que levasse esta nova nação a trazer os demais povos à presença do Senhor.

– O propósito de Deus, então, era o de fazer de Israel uma grande nação, não no sentido político-econômico, como demonstrou sempre a história deste povo, que, no seu auge político-econômico, nos reinados de Davi e de Salomão, nunca ultrapassou os limites da terra que foram prometidos por Deus a Abrão (Gn.15:18; Dt.11:24; I Rs.4:21), mas uma grande nação no sentido de ser “uma bênção” (Gn.12:1), ou seja, uma nação que estivesse sob a bênção de Deus e que fosse veículo da bênção de Deus para os demais povos.

– Tanto assim é que, conforme vimos na lição anterior, Abrão chegou a ter prosperidade material quando estava fora da direção do Senhor, quando de sua ida ao Egito (Gn.12:16), assim como Jacó também gozou de aumento patrimonial quando estava em Padã-Arã (Gn.31:6-9), sem que isto representasse que estivessem de acordo com a vontade do Senhor. Pelo contrário, em ambas as ocasiões, o Senhor interveio para que os patriarcas tornassem a servir a Deus, abandonando estes desvios espirituais (Gn.12:17-20; 31:3).

– Por isso, o Senhor formou a Israel por intermédio de milagres e não de uso de riquezas materiais ou posições elevadas entre os povos daquelas terras. A nação de Israel foi formada por ações sobrenaturais de Deus, pois Isaque, “o filho da promessa”, nasceu de um ventre amortecido (Hb.11:11,12), assim como o próprio Jacó, pois Rebeca era estéril (Gn.25:21), mesma situação de Raquel, que viria a ser a mãe de José e Benjamim (Gn.30:1,2,22).

– Mas, para mostrar também que todas as coisas da Terra Lhe pertencem, o Senhor também fez uso da maior potência político-econômica daquele tempo, o Egito, para ali dar fim à formação do Seu povo, mediante a vida de José, que tornado governador do Egito, pôde levar Israel, então apenas um clã de setenta pessoas (Gn.46:27), para ali se multiplicar e ser a nação separada por Deus dentre os povos para Lhe servir (Ex.1:7).

– Em virtude da sua grandeza obtida entre os egípcios, os israelitas foram escravizados, mas o Senhor dali os livrou por intermédio de Moisés e, quando o povo chegou ao Sinai, conforme havia sido dito pelo próprio Deus, para ali servi-l’O (Ex.3:12), formalizou-se a aliança entre Deus e Israel, segundo a qual Israel passaria a ser a “propriedade peculiar de Deus dentre os povos”, “a nação sacerdotal de Deus e o povo santo” (Ex.19:5,6).

– A aliança firmada entre Deus e Israel fazia dos israelitas “propriedade peculiar de Deus dentre os povos”, “um reino sacerdotal e um povo santo”. Era este o objetivo e a razão de ser de Israel, era este o seu papel na face da Terra.

– Ser “propriedade peculiar de Deus dentre os povos” fazia de Israel um “bem de Deus”, ou seja, algo a ser cuidado pelo Senhor, algo a refletir a própria “imagem de Deus” diante das nações. Daí, naturalmente, deveria a nação israelita, na terra que lhe havia sido prometida pelo Senhor, ter condições exímias de habitabilidade, ainda mais numa cultura que considerava que a divindade da nação deveria bem demonstrar seu poder na terra habitada por esta nação.

– Ser “reino sacerdotal e povo santo” importava em Israel ter de se apresentar como um país em que todos fossem sacerdotes, ou seja, todos estivessem prontos a oferecer sacrifícios a Deus e a serem mediadores entre Deus e os homens, assim como estarem separados dos demais povos, não se misturarem com eles, servindo única e exclusivamente a Deus e tendo uma vida sem pecado.

– Para que Israel pudesse ser “propriedade peculiar de Deus dentre os povos” e “um reino sacerdotal e um povo santo”, deveria, segundo a aliança firmada com Deus no Sinai, “diligentemente ouvir a voz de Deus e guardar o concerto firmado com o Senhor” (Ex.19:5).

– O requisito, a condição para que Israel cumprisse o seu papel diante dos povos era a obediência, representada aqui pelo “ouvir a voz de Deus” e “guardar o concerto de Deus”. Por isso, quando repetia a lei para o povo pouco antes de sua morte, Moisés ter dito explicitamente aos israelitas: “Agora, pois, ó Israel, que é o que o Senhor, teu Deus, pede de ti, senão que temas o Senhor, teu Deus, e que andes em todos os Seus caminhos, e o ames, e sirvas ao Senhor, teu Deus, com todo o teu coração e com toda a tua alma, para guardares os mandamentos do Senhor, e os Seus estatutos, que hoje te ordeno para o teu bem?” (Dt.10:12,13).

– Deus não muda (Ml.3:6) e, assim como deu ao primeiro casal as mais excelentes condições de vida no Éden (Gn.2:8,9), condicionando-as, porém, à obediência (Gn.2:16,17), também prometeu a Israel uma “terra que mana leite e mel”(Ex.3:8,17), desde que eles fossem igualmente obedientes ao Senhor.

– As bênçãos que adviriam a Israel seriam, portanto, resultado direto da obediência que Israel tivesse em relação a Deus. Deus prometia abençoar Israel, prometia fazer de Israel uma bênção, desde que ele obedecesse ao Senhor e tudo para que se mostrasse diante das nações como “propriedade peculiar de Deus dentre os povos”, como “um reino sacerdotal e um povo santo”.

OBS:“…Esta promessa se afirma ainda hoje, quando o israelita ocupa o seu lugar nas obras sociais do país onde ele vive, pois espalha as bênçãos ao seu redor por meio dos bons princípios ditados pela sua Lei, pelas boas obras, pelos numerosos exemplos de virtude e de santidade, glorificando assim o nome de Deus. Ele serve de modelo na sociedade onde vive. O país que, por uma razão ou outra, persegue o israelita, percebe, cedo ou tarde, o desaparecimento dos frutos que ele semeava com a sua presença.” (MELAMED, Meir Matzliah.Torá: a lei de Moisés, p.582). Pode-se dizer o mesmo de nós onde vivemos?

– O propósito maior de Deus, portanto, era nitidamente espiritual e tinha por finalidade a salvação da humanidade, a restauração da comunhão perdida com o pecado. É este, também, o papel da Igreja, o povo de Deus da atual dispensação, com relação aos demais homens, com relação aos judeus e aos gentios.

– Nós fomos chamados, também, para ser “testemunhas de Cristo” (At.1:8), para levarmos Jesus até a humanidade, pregando, para isso, o Evangelho a toda a criatura por todo o mundo (Mc.16:15). Somos chamados para ser “luz do mundo e sal da terra”, para ser instrumento para que os homens glorifiquem a Deus (Mt.5:13-16).

– Assim, eventuais bênçãos materiais que recebamos da parte do Senhor serão apenas um elemento para que cumpramos o nosso papel diante dos homens, jamais um meio para termos uma vida regalada sobre a face da Terra, pois, se assim o fizermos, deixando o Senhor de lado, estaremos tão somente assinando a nossa própria perdição, precisamente aquilo que Deus não quer nem para nós nem para cada um dos homens por ele criados.

II – OS FRUTOS DA OBEDIÊNCIA PARA ISRAEL

– Sendo obediente ao Senhor, Israel se tornaria, como já vimos, “propriedade peculiar de Deus dentre os povos”. O primeiro fruto desta obediência, portanto, seria o de ser um “bem especial do Senhor” diante das nações, a Sua “menina dos olhos” (Dt.32:10; Zc.2:8).

– A menina o olho ou pupila é “…a parte escura no centro do olho que muda de tamanho de acordo com a quantidade de luz que incide sobre ela, mas também pode ser uma aluna, uma discípula ou uma protegida. Originariamente, o Latim tinha pupus (“menino”) e pupa (“menina”, “boneca”), mais os diminutivos pupillus e pupilla. Numa bela metáfora, pupilla passou a designar a parte central da íris porque nela o observador enxerga uma miniatura de sua própria imagem refletida, semelhante a uma bonequinha.(…). Para não deixar dúvidas de que ambas as denominações têm origem comum, costumamos popularmente chamar também a pupila de menina do olho, de onde o Português desenvolveu o belíssimo costume de chamar de menina dos olhos a pessoa ou coisa que tem um significado muito especial para alguém: ‘A Microsoft é a menina dos olhos de Bill Gates’; ‘Guarda os meus mandamentos e vive; e a minha lei, como a menina dos teus olhos’ (Provérbios 7:2) …” (MORENO, Claúdio. A menina dos olhos. Disponível em: http://wp.clicrbs.com.br/sualingua/2009/04/29/a-menina-dos-olhos/ Acesso em 30 nov. 2010).

– A obediência ao Senhor faria de Israel “a menina dos Seus olhos”, ou seja, uma nação especial para Deus, um povo com quem o Senhor traria de forma distinta em relação aos demais povos. Não que isso signifique uma “acepção de pessoas”, pois Deus não faz acepção de pessoas, mas Israel foi formada de modo especial, para uma missão específica.

– A obediência ao Senhor faria de Israel “um reino sacerdotal e um povo santo”, ou seja, Israel tinha de existir para ser mediador entre Deus e os homens, para oferecer sacrifícios ao Senhor. Toda a sua vida deveria estar voltada para a adoração a Deus, tinha que ter como objetivo a glorificação do nome do Senhor. Além disso, a nação não poderia se misturar com os demais povos, mantendo-se com uma identidade diferenciada, em virtude de seu papel especial em relação ao Senhor.

– Para que isto se tornasse possível, o Senhor, então, fez a Israel algumas promessas, a fim de que, diante do quadro de maldição que vivia a terra em função do pecado, pudessem os israelitas cumprir o seu papel diante de Deus. Estávamos diante de um pacto e, para tanto, o Senhor tinha, também, assumido compromissos.

– Estas promessas encontram-se elencadas em conjunto nos primeiros quatorze versículos do capítulo 28 do livro de Deuteronômio, um dos textos prediletos dos “teólogos da prosperidade” que, retirando o texto do contexto, tomam esta passagem como uma das “demonstrações” do que o Senhor tem prometido ao Seu povo a prosperidade material ou de que a prosperidade material é consequência direta da obediência a Deus, falsidades que devem ser prontamente afastadas pelos servos do Senhor.

– Teremos uma lição específica em que analisaremos o que das promessas bíblicas se refere a Israel e o que se refere à Igreja, razão pela qual não nos deteremos, neste presente estudo, a respeito do cabimento desta ou daquela promessa à Igreja, mas não podemos nos esquecer do contexto do capítulo 28 do livro de Deuteronômio, ou seja, de que se tratam de promessas feitas pelo Senhor a Israel para que tivesse ele condições de cumprir, a contento, o seu papel de “reino sacerdotal e povo santo”.

– Por primeiro, devemos nos lembrar que Israel é uma nação material, biológica, ou seja, formada por pessoas que pertencem a uma determinada descendência, ou seja, a linhagem de Abraão, Isaque e Jacó e que deveria habitar num território determinado, a terra de Canaã. Ora, em sendo assim, teria de ter condições físicas e materiais para poder cumprir o seu papel de ser “bênção” para todos os povos.

OBS: “…Lembremos que a terra prometida a Abraão não era uma terra ‘espiritual’; ela possuía dimensões, fronteiras e localização (Gn 15.18-20).…” (Semente da Vida Igreja Evangélica. O pacto palestino. Disponível em: http://www.igrejasementedavida.com.br/docs/escatologia-israel-historia/aula11.html Acesso em 29 nov. 2011).

– O contexto do capítulo 28 de Deuteronômio já muito nos elucida. Moisés, em seu discurso em que repetia a lei para o povo pouco antes de morrer, acabara de determinar aos anciãos de Israel que, em entrando na Terra Prometida, deveriam renovar o pacto firmado no Sinai, renovação do pacto que se faria com a divisão do povo em dois grupos, um que subiria ao monte Gerizim (as tribos de Simeão, Levi, Judá, Issacar, José e Benjamim) e outro que subiria ao monte Ebal (as tribos de Ruben, Gade, Aser, Zebulom, Dã e Naftali).

– O grupo que estaria no monte Gerizim pronunciaria as bênçãos sobre o povo, decorrentes da obediência ao Senhor, enquanto que o grupo que estivesse no monte Ebal pronunciaria as maldições sobre o povo, decorrentes da desobediência ao Senhor (Dt.27:11-28). Através deste gesto, que os estudiosos da Bíblia chamaram de “pacto palestiniano” ou “pacto palestino”, gesto que foi realizado por Josué em meio à conquista da Terra Prometida (Js.8:30-35), o compromisso de servir a Deus foi selado na terra de Canaã.

OBS: “…O pacto palestino é a aliança feita entre Deus e Israel na terra de Moabe durante o Êxodo, antes de tomarem posse da terra (Dt 29.1; 30.1-8). Esta aliança estabelecia condições para que Israel desfrutasse da terra que lhes pertencia por direito.…” (Semente da Vida Igreja Evangélica. O pacto palestino. Disponível em: http://www.igrejasementedavida.com.br/docs/escatologia-israel-historia/aula11.html Acesso em 29 nov. 2011).

– Quando vemos esta determinação de Moisés, verificamos que a bênção e a maldição decorriam tão só do cumprimento da lei por parte de Israel. A obediência era o segredo para ser “bendito” ou “maldito”. Era por cumprir a lei e viver pelos mandamentos dados por Deus que Israel alcançaria a bênção ou a maldição (Dt.11:26-28).

– No entanto, como uma demonstração de que o povo estava a obedecer, ou não, ante a circunstância de que Israel era uma nação estabelecida num determinado território, o Senhor fez promessas de bênçãos materiais aos israelitas, para que eles pudessem se manter como nação independente das demais e com condições de levá-las a servir a Deus.

– Assim é que, já no capítulo 11 do livro de Deuteronômio, vemos que o Senhor traz os benefícios da obediência, a começar pela chuva a seu tempo, a temporã e a serôdia, para que pudessem ser recolhidos o grão, o mosto e o azeite (Dt.11:14,15).

– Esta circunstância a respeito da chuva era fundamental para a sobrevivência de Israel que, em seu período de formação no Egito, vivia um outro regime, que era o da irrigação do Nilo, o único rio daquele país (Dt.11:10,11).

– Não é por acaso que a primeira forma de Deus mostrar Seu descontentamento com Israel ao longo da história sagrada era a falta de chuva sobre a Terra, que gerava fome e, consequentemente, necessidades para todo o povo, um eloquente sinal para que se buscasse a Deus e se descobrisse o que estava a ocorrer (cf. II Sm.21:1).

– Em havendo obediência ao Senhor, Deus prometia a Israel a manutenção de seu sustento, as condições para que pudesse, do fruto da terra, obter a sua sobrevivência, para que, tendo com que comer, beber e vestir, pudesse exercer o seu papel de “reino sacerdotal e povo santo”.

– Vemos, pois, que o objetivo de Deus em prometer a chuva da terra não era o do enriquecimento para Israel como “pagamento de sua obediência”, nem tampouco a “fartura desmedida”, como “demonstração da santidade dos israelitas”, mas lhes dar condição para que, tendo com que comer, beber e vestir, não depender das demais nações e, assim, em independência, poder cumprir o propósito estabelecido para que servisse a Deus e fosse um veículo de aproximação entre Deus e os demais povos.

– O Senhor também prometeu erva no campo para que o gado pudesse se alimentar (Dt.11:15) e, desta maneira, servir não só de alimento para o povo, mas também para que pudessem ser feitos os sacrifícios exigidos pela lei. Todas as bênçãos materiais, como se vê, estavam umbilicalmente relacionadas com o papel assumido por Israel na aliança do Sinai.

– Ao mesmo tempo em que o Senhor prometia bênçãos materiais para Israel, não deixou de alertar os israelitas para que seus corações não se deixassem enganar pela prosperidade material e, com isso, se desviassem dos caminhos do Senhor, pois, se isto acontecesse, se o povo deixasse de servir a Deus por causa das bênçãos dadas por Deus, tais bênçãos desapareceriam, com o fechamento dos céus, a falta de água e o consequente perecimento por falta de condições de sobrevivência (Dt.11:16,17).

– É este, pois, o contexto do capítulo 28 do livro de Deuteronômio, ou seja, as consequências da obediência ao Senhor, a criação por parte de Deus das condições para que Israel cumprisse o propósito de Deus, que era o de ser uma referência entre as nações para que elas se voltassem ao Senhor.

– A “exaltação sobre todas as nações da Terra” prometida pelo Senhor a Israel se obedecesse aos Seus mandamentos (Dt.28:1) não era o de se tornar uma “potência político-econômica”, um “império”, mas, sim, de se tornar uma nação diferente das demais, com plenas condições de autossustento e que se distinguisse das outras pela sua maneira de viver, pela sua adoração a Deus.

– É precisamente o que se requer da Igreja em nossos dias. Nós somos exaltados não porque assumimos posições de destaque na sociedade, nem tampouco porque nos tornamos “endinheirados”, “poderosos” em termos político-econômicos, mas, sim, porque temos uma maneira de viver distinta que faz com que os homens venham a nos perguntar a razão da esperança que há em nós (I Pe.3:15), algo que advém da nossa santidade, daquilo que somos, não daquilo que porventura tenhamos.

– Os “teólogos da prosperidade”, entretanto, desvirtuam esta realidade bíblica, defendendo uma “exaltação” que é antibíblica e satânica. O salvo por Cristo Jesus não precisa ser um “milionário” para mostrar ao mundo que serve a Cristo, que é salvo e que vai para o céu. Não é através de uma “ostentação de riqueza” que iremos mostrar que servimos a Deus. Pelo contrário, a “ostentação de riquezas” nada mais é que a “soberba da vida”, um dos elementos que caracteriza o mundo sem Deus e sem salvação (I Jo.2:16).

OBS: A expressão “soberba da vida” encontrada nas Versões Almeida Revista Corrigida e Atualizada é traduzida na Nova Tradução na Linguagem de Hoje por “orgulhos pelas coisas da vida”; na Nova Versão Internacional, por “”ostentação dos bens” e na Tradução da CNBB por “ostentação da riqueza”. Portanto, o que os “teólogos da prosperidade” dizem ser “sinal de Deus na vida do salvo” não passa de um elemento característico do mundo e, neste caso, como a Bíblia nos ensina, “quem ama o mundo o amor do Pai não está nele”. Tomemos cuidado, amados irmãos!

– A primeira bênção prometida a Israel pela sua obediência a Deus é de que “bendito serás tu na cidade e bendito serás no campo” (Dt.28:3).

– Ora, desde logo, vemos que a primeira bênção está diretamente ligada ao propósito estatuído por Deus àquela nação, a de que seria uma bênção (Gn.12:2). A primeira bênção diz respeito ao próprio ser do israelita. Ele mesmo seria uma bênção, seja na cidade, seja no campo.

– Deus promete que Seu povo seja uma bênção, isto é, ele será um motivo para que todos que estejam com ele sejam abençoados. Ele é um canal de bênçãos, pois ele é “bendito”. Assim Jesus Se apresentou aos homens e assim foi aclamado quando adentrou em Jerusalém pela vez derradeira em Seu ministério terreno (Mt.21:9; Mc.11:9).

– Jesus foi aclamado como “bendito”, porque provou sê-lo ao andar fazendo bem e curando a todos os oprimidos do diabo (At.10:38). Nós, como Seus imitadores (I Co.11:1; I Pe.2:21), também devemos nos comportar como Ele Se comportou, andando a fazer bem e a curar a todos os oprimidos do diabo. Assim, provaremos que somos “benditos”, que somos “luz do mundo e sal da terra”.

– Vemos, pois, que esta bênção primeira discrepa radicalmente do que é ensinado e estimulado pelos “teólogos da prosperidade”, que não falam de “pessoas abençoadas” que “façam bem e curem todos os oprimidos do diabo”, mas, sim, de pessoas que irão possuir muito para seu próprio deleite e regalo, sem se preocupar com o próximo e querendo sempre ganhar e ganhar cada vez mais. Tais “teólogos” estão a querer transformar os salvos em Cristo Jesus no rico da história de rico e Lázaro (Lc.16:19-31) e, que, como aquele rico, acabarão por passar para eternidade sem Deus e sem salvação, por ter amado as riquezas (I Tm.6:10). Que Deus nos guarde!

– A segunda bênção prometida pelo Senhor a Israel pela sua obediência a Deus é a bênção do “fruto do ventre, do fruto da terra, do fruto dos animais, a criação das vacas e os rebanhos das ovelhas” (Dt.28:4). Aqui, o Senhor promete ao israelita fiel que abençoaria a sua descendência, algo necessário para a manutenção da existência da nação ao longo das gerações para que cumprisse o seu papel diante da humanidade, como também de todo o patrimônio, para que se tivesse a suficiência igualmente indispensável para a sobrevivência da nação.

– Observemos que o Senhor não prometeu a multiplicação indiscriminada, a acumulação de riquezas em virtude da obediência a Deus. Prometeu que a descendência e o patrimônio seriam abençoados, ou seja, seriam tais que permitiriam a manutenção da existência da nação ao longo das gerações. Não temos aqui um acúmulo desmedido, mas a promessa de que tudo contribuiria para o bem.

– Não resta dúvida de que Deus quer abençoar a nossa família e o nosso patrimônio, mas o objetivo desta bênção é a da manutenção da existência nossa ao longo das gerações para que cumpramos o propósito divino de sermos “luz do mundo e sal da terra”. Não há aqui qualquer promessa divina para que tenhamos uma “vida regalada”, para que sejamos “milionários”. Tudo isto não passa de distorção das Escrituras por parte destes agentes diabólicos que são os “teólogos da prosperidade”.

– A terceira bênção refere-se à “bênção do cesto e da amassadeira” (Dt.28:5), ou seja, ao fato de que haveria não só boas colheitas, mas elas seriam aproveitadas, devidamente armazenadas e não perdidas ao longo do ano. Deus prometia não só uma produção suficiente, mas que haveria condições para que aquela produção fosse distribuída de maneira que todos pudessem ser satisfeitos em suas necessidades.

– Isto assume uma importância muito grande, pois sabemos que, na atualidade, muitos passam fome ao redor do mundo mas não é por falta de produção. O Senhor dá o necessário para o sustento de toda a humanidade, algo que, inclusive, é potencializado pelo desenvolvimento tecnológico que tem aumentado a produtividade. Entretanto, toda esta produção não é distribuída corretamente, de sorte que muitos passam fome e muito alimento é desperdiçado no mundo.

OBS: “…No entanto, há suficiente alimento no mundo para o sustento diário de todos os habitantes do planeta, afirma Benedikt Haerlin, da fundação Zukunftsstiftung Landwirtschaft, que apoia projetos ecológicos e sociais no setor agrícola. ’Hoje produzimos alimentos demais. Muito mais do que seria necessário para alimentar a população atual, sendo que ainda nem estamos perto de esgotar o potencial da alimentação direta. E, para pequenos produtores rurais, dobrar a produção custa pouco’, argumenta Haerlin, que participou da elaboração do Relatório Internacional sobre Ciência e Tecnologia Agrícolas para o Desenvolvimento (IAASTD, na sigla em inglês) de 2008.(…) ‘Se temos 1 bilhão de pessoas que passam fome por não ter dinheiro para comprar comida e outro bilhão de clinicamente obesos, alguma coisa está obviamente errada’, alerta Janice Jiggings, do Instituto Internacional para Meio Ambiente e Desenvolvimento em Londres.(…) Já hoje existe mais comida que o necessário, garante o diretor-executivo do Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente (Pnuma), Achim Steiner. E sem cultivar um quilômetro quadrado que seja a mais, seria possível alimentar toda a população do planeta.’Ao mesmo tempo em que temos uma crise de alimentos, jogamos fora 30% a 40% dos alimentos produzidos. Ao invés de nos perguntarmos onde podemos encontrar mais terra para cultivar ou se será preciso plantar na Lua, deveríamos olhar para o nosso quintal. Temos que encontrar estímulos financeiros para evitar que se jogue comida fora’, conclui.” (JEPPESEN, H; ZAWADZKY, K e ABDELMALAK, R. Rev. de Augusto Valente. Fome é causada pela má distribuição e não pela falta de alimentos. Deutsche Welle, 15 out. 2009. Disponível em: http://www.dw-world.de/dw/article/0,,4792836,00.htmlAcesso em 29 nov. 2011).

– Para demonstrar Seu desagrado para com o povo, Deus, por vezes, não apenas fez cessar a chuva da terra, mas também impediu que houvesse distribuição e armazenamento do que se produziu, como ocorreu nos dias seguintes ao retorno do cativeiro, quando o povo negligenciou na reconstrução do templo em Jerusalém, como se deixou claro na mensagem do profeta Ageu (Ag.1:5,6).

– A quarta bênção prometida pelo Senhor em decorrência da obediência a Deus é a “bênção da entrada e a bênção da saída” (Dt.28:6). A Nova Versão Internacional e a Nova Tradução na Linguagem de Hoje traduzem esta benção como “a benção em tudo o que fizerem”. Trata-se da promessa de sucesso e de bom êxito em todas as ações que forem realizadas pelo povo.

– O Senhor Jesus ensinou-nos que nada podemos fazer sem Ele (Jo.15:5 “in fine”). Assim, quando o Senhor promete a Israel que ele seria bem sucedido em tudo quanto fizesse, estava a prometer que estaria com o Seu povo em todos os momentos, em se mantendo a comunhão com Ele.

– Israel, estando em comunhão com o Senhor, tudo faria para cumprir o seu papel diante das nações, ou seja, estaria a tomar atitudes sempre com o objetivo de glorificar e adorar ao Senhor, de fazer com que as nações se aproximassem de Deus. Eis a razão pela qual todas estas ações seriam bem sucedidas, porque seriam do agrado do Senhor e teriam por finalidade a glória do Seu nome.

– Não é por outro motivo, pois, que Israel jamais se constituiu em uma nação imperialista, que visava dominar os povos da Terra, jamais saiu no encalço dos outros povos para construir um “império”. Não era este o seu objetivo, não era para isto que havia sido constituída, mas, sim, para levar o nome do Senhor para os demais povos e, assim, como mediadores entre eles e o Senhor, levá-los à comunhão com o Criador.

– Mesmo nos dias de Davi, o grande guerreiro da história sagrada, Israel não foi além das fronteiras estatuídas por Deus a Abraão, fronteiras que foram mantidas por Salomão, cujo reinado caracterizou-se pela paz, pela ausência de conflitos armados com os povos vizinhos.

– A prosperidade material, portanto, tinha um só propósito: dar condições a que o papel espiritual de Israel fosse cumprido. Os frutos materiais da obediência ao Senhor não visavam, em absoluto, uma vida regalada, uma vida voltada para os prazeres deste mundo, mas tão somente a criação de meios para que Israel se dedicasse a servir a Deus diante das demais nações.

– Por isso, o Senhor prometeu a Israel que entregaria os inimigos que se levantassem contra ele (Dt.28:7). Notemos que o Senhor promete proteger Israel das investidas dos inimigos, mas, em momento algum, determinava que Israel fosse invadir outras terras, salvo, logicamente, as cidades ocupadas na terra de Canaã, que Deus lhes havia dado.

– Esta agressividade competitiva defendida, hodiernamente, pelos “teólogos da prosperidade”, esta ganância desmedida estimulada por estes agentes satânicos não tem, como se vê, qualquer respaldo bíblico, nem mesmo no capítulo 28 do livro de Deuteronômio. Quem põe sua esperança e confiança no dinheiro, jamais se satisfará e tudo isto, diz Salomão, é vaidade (Ec.5:10). Fujamos, pois, desta pregação do deus Mamom, pois quem serve ao dinheiro, jamais servirá ao Senhor (Mt.6:24).

– O Senhor prometia a bênção material para Israel “na terra que te der o Senhor teu Deus” (Dt.28;8), a confirmar o que já temos dito algumas vezes no presente estudo, ou seja, de que as bênçãos materiais tinham o propósito de criar condições para que Israel fosse “reino sacerdotal e povo santo”. Era este o objetivo de abençoar os celeiros e tudo em que os israelitas pusessem a mão (Dt.28:8).

– O Senhor, através destas bênçãos materiais, tinha por propósito confirmar a Israel como “povo santo”, para mostrar às demais nações que era “o povo chamado pelo nome do Senhor” (Dt.28:10) e, por este motivo, os povos teriam temor de Israel, expressão que não significava apenas “medo”, mas, muito mais do que isto, respeito e consideração, atitudes que fariam com que os povos se interessassem em saber porque Israel era assim e, deste modo, pelo testemunho apresentado pelos israelitas, pudessem se aproximar do Senhor.

– Toda a abundância de bens prometida pelo Senhor(Dt.28:11,12) tinha por objetivo a “confirmação da santidade” do povo de Israel e, portanto, não poderia jamais serem bens utilizados para a prática do pecado. O que os “teólogos da prosperidade” de nossos dias não explicam é qual o uso e qual o objetivo com que Deus prometia abençoar Israel. Assim, sem tal explicação, acabam por incitar no povo incauto o desejo pela vaidade, o desejo pela acumulação, o desejo pelo enriquecimento. Já perceberam que os “testemunhos” apresentados por este tipo de gente só traz pessoas que dizem ter hoje uma “vida regalada”? Quantos já ouviram “testemunhos de prosperidade” em que a abundância supostamente recebida é utilizada para “confirmação da santidade”, para a glória do nome do Senhor?

– Tanto assim é que a abundância patrimonial prometida a Israel é dita que será aproveitada para que houvesse “empréstimos a muitas gentes”, ou seja, o que sobrasse eventualmente do produzido, das riquezas auferidas, deveria ser “emprestada” a outros povos, empréstimos que não poderiam ser usurários, com propósito de exploração das outras nações, algo que era vedado pela lei, que mandava que o estrangeiro fosse bem tratado, visto que Israel havia sido povo estrangeiro no Egito (Ex.22:21; 23:9; Lv.19:33,34; Dt.10:19).

– A posição superior também prometida a Israel (Dt.28:13) não era, de modo algum, uma posição de ostentação, para que houvesse a opressão dos demais povos, mas uma posição de destaque para que todos se aproximassem do Senhor, para que, por meio de Israel, todas as nações se apresentassem a Deus, cumprindo-se, deste modo, o papel de “reino sacerdotal” estatuído a Israel no Sinai.

– Tratava-se, portanto, de um destaque, de uma demonstração de grandeza espiritual, que levassem os povos a servir a Deus, a reconhecer que o Senhor estava com Israel e que era o único Senhor e Deus (Dt.6:4), realidade que é o centro da própria fé israelita e que é enunciada logo após que se adverte o povo a servir ao Senhor em toda a lei (Dt.6:1-3).

– “Ser cabeça e não, cauda”, portanto, nada tem que ver com ostentação, fama ou assunção de uma posição social invejável, como se diz por aí pelos “teólogos e pregadores da prosperidade”, mas, antes, em se estar “espiritualmente por cima”, ou seja, de se manter em pé, em comunhão com o Senhor, cumprindo-se o que Deus quer de cada um de nós.

– Além destas bênçãos constantes do capítulo 28 do livro de Deuteronômio, temos, também, a promessa dada pelo Senhor logo no início da jornada no deserto, em Mara, quando o Senhor deu “estatutos e uma ordenação” a Israel (Ex.15:25).

– Ali, o Senhor deu a promessa da “bênção da saúde”, quando disse a Israel que, se ele fosse obediente, não poria nenhuma das enfermidades que havia posto sobre o Egito, porquanto Ele era o “Senhor que sara” (Javé-Rafá) (Ex.15:26).

– Com base nesta promessa dada pelo Senhor a Israel, há aqueles que também defendem uma “imunidade contra doenças” por parte de Deus a todos quantos forem fiéis ao Senhor. A doença, dizem aqueles defensores da “teologia da confissão positiva”, seria uma prova de desobediência, um sinal de pecado.

– Nada mais falso, porém, amados irmãos! A promessa feita pelo Senhor era, sim, de saúde, mas, notemos o que se diz: “nenhuma das enfermidades porei sobre ti, que pus sobre o Egito”. Ora, quais as enfermidades que Deus havia posto sobre o Egito? As pragas decorrentes do endurecimento do coração de Faraó, os juízos consequentes da resistência à ordem do Senhor para que o povo saísse da escravidão no Egito.

– A promessa que Deus dava a Israel, portanto, não era de “imunidade contra as doenças”, de “saúde eterna”, até porque, conforme já vimos, nas próprias promessas dadas a Israel, estava a da bênção do fruto do ventre, para continuidade da existência biológica do povo, prova de que as pessoas haveriam de morrer, porquanto estamos no mundo e a morte física é um juízo estatuído por Deus a toda a humanidade por causa do pecado.

– A promessa que Deus dava a Israel é de que, se ele fosse obediente ao Senhor, não haveria como pragas e juízos em forma de enfermidades fossem lançados sobre o povo como haviam sido sobre o Egito. A obediência livra-nos de todas as enfermidades que resultam de juízos divinos, que resultam de maldições, tanto que, se houvesse desobediência, tais doenças se manifestariam no meio do povo de Israel (Dt.28:21,22,60,61).

– Tanto assim é que um grande profeta levantado por Deus, Eliseu, morreu por causa de uma enfermidade (II Rs.13:14), doença esta que não era resultado de pecado algum, tanto que, mesmo depois de morto, ainda foi contabilizado um milagre a Eliseu, a ressurreição de um morto que tocou em seus ossos (II Rs.13:21).

– Como diz Norbert Leith, “…Tantos vivem um cristianismo tenso porque são levados a crer que precisam ser curados de qualquer maneira. Dessa forma, muitos enfrentam os maiores problemas quando a cura não vem. O Novo Testamento fala de sofrimento físico em muitas passagens. E os cristãos não estão isentos dele; pelo contrário, são exortados a suportar os sofrimentos com ânimo e coragem.(…) cremos que Deus fa milagres ainda hoje e cura pessoas; cremos que devemos orar por elas. Mas como em todos os assuntos, a fé na cura deveria estar embasada na Escritura como um todo, para que não sejamos levados pelo engano.” (O que Jesus não carregou na cruz.  Chamada da meia-noite, ago. 2011, ano 42, n. 8, p.20).

– A saúde aqui também está vinculada à missão que Israel deveria realizar para o Senhor diante das nações. Israel não seria atingida por juízo divino algum para que pudesse ser “reino sacerdotal e povo santo”, para que pudesse levar as nações à comunhão com o Senhor.

OBS: O sábio judeu Rashbam, nome pelo qual é conhecido Samuel ben Meir (1085-1158), afirma o seguinte sobre esta promessa divina: “…D’us também prometeu aos judeus que se eles aceitassem as mitsvot [os mandamentos, observação nossa], Ele tomaria conta de todas as suas necessidades. Esta é a implicação do versículo: ‘então Eu não lhe atingirei com quaisquer das doenças que Eu trouxe ao Egito, pois Eu sou D’us que lhe cura’ (v.26) i.é, a praga (‘doença’) de sangue que aconteceu no Egito, impedindo os egípcios de ter água potável, não será colocada nos judeus, se eles observarem os preceitos.” (CHUMASH: o livro de Êxodo. Compil. e adapt. por Rabino Chaim Miller, p.106) (destaque original).

– Como notamos, portanto, o Senhor estava disposto, sim, a dar prosperidade material a Israel, mas como uma forma de permitir que os israelitas cumprissem o propósito maior de ser “reino sacerdotal e povo santo”, algo bem diferente do que se anda ensinando por aí pelos falsos pregadores da prosperidade.

– De igual modo, a Igreja, para bem cumprir a sua missão de evangelizar o mundo, tem, também, da parte de Deus, promessas condicionadas à sua obediência, mas jamais para que tenha uma vida regalada aqui na Terra, mas para que possa ser “luz do mundo” e “sal da terra”. Temos consciência disto?

Ev. Prof. Dr. Caramuru Afonso Francisco.

I – O SENTIDO DA PROSPERIDADE DA CRIAÇÃO ATÉ OS PATRIARCAS

– Para bem entendermos que é a “prosperidade bíblica”, necessário se faz que observemos, no livro sagrado, qual o propósito de Deus para o homem. Quando foi criado pelo Senhor, o homem o foi com um determinado objetivo, deveria ele cumprir um determinado papel na ordem cósmica estabelecida pelo Criador.

– Assim, no relato da criação do homem, vemos claramente que o Senhor criou o homem para ser seu mordomo sobre a face da Terra, para ser “imagem e semelhança de Deus”, que dominasse sobre os peixes do mar, as aves dos céus e todo o animal que se movesse sobre a Terra (Gn.1:27,28).

– Neste propósito estabelecido por Deus, é dito que o Senhor “abençoou” o primeiro casal e mandou que eles frutificassem, se multiplicassem, enchessem a Terra e a sujeitassem, dominando sobre a criação terrena.

– Ora, neste sentido, vemos que a prosperidade, que vimos na introdução ao trimestre que é um estado de felicidade, de abundância, resultava, em primeiro lugar, da “bênção de Deus” e da obediência ao Senhor, na medida em que houvesse frutificação, multiplicação, enchimento da terra e sujeição e dominação da criação terrena por parte do homem.

– O homem foi posto num jardim especialmente plantado por Deus para ele no Éden (Gn.2:8), um ambiente próspero, visto que havia fartura e abundância, já que o Senhor Deus havia feito brotar da terra toda árvore agradável à vista, e boa para comida. E a árvore da vida no meio do jardim, e a árvore da ciência do bem e do mal (Gn.2:9).

– Estas circunstâncias relatadas no livro do Gênesis mostram-nos, claramente, quais eram as faces da prosperidade vivida pelo primeiro casal naquele ambiente especialmente criado para eles. Por primeiro, havia “toda árvore agradável à vista”, ou seja, um ambiente psíquico favorável ao homem, que somente veria o que era agradável e, assim, teria um grande bem não só para a sua alma e espírito, mas também para o seu corpo, já que os olhos são a candeia do corpo (Mt.6:22).

– Por segundo, havia “toda árvore boa para comida”, ou seja, o Senhor fornecia ao homem abundância e fartura para sua sobrevivência material, dando-lhe o necessário para o seu sustento, sem qualquer preocupação para a sua manutenção sobre a face da Terra. Sem dificuldade ou preocupação, o homem tinha o suficiente para sua subsistência.

– Por terceiro, havia “a árvore da vida no meio do jardim”, ou seja, o homem desfrutava de uma comunhão com Deus, de tal maneira que tinha pleno acesso à vida, a “vida eterna”, que nada mais é que o contato para sempre com o Senhor, o desfrute da Sua companhia e presença sem limite de tempo (cf. Gn.3:22). A felicidade repousava, também, nesta constante e eterna comunhão com o Senhor.

– Por quarto, havia “a árvore da ciência do bem e do mal”, a árvore de cujo fruto não se poderia comer (Gn.2:16,17), que era a prova da obediência, a condição para a manutenção daquele estado de prosperidade onde o homem foi posto. Enquanto houvesse a obediência, haveria vida, haveria a comunhão com Deus e, diante da comunhão com Deus, o bem-estar psíquico e físico, a fartura espiritual e material em torno da qual se poderia cumprir o propósito estatuído pelo Criador.

– Notamos, portanto, que, posto num ambiente originariamente próspero, o ser humano, abençoado por Deus, tinha plenas condições de cumprir o desiderato do Senhor, desiderato a ser cumprido dentro de um ambiente de prosperidade, prosperidade que, embora tendo um aspecto material, estava longe de ser reduzido a mera abundância de bens e de recursos.

– Com a queda, esta situação se alterou radicalmente. A situação de prosperidade se desfez. Em virtude da desobediência, em vez de bênção, adveio maldição sobre a Terra, que passou a produzir cardos e espinhos, de forma que não estava mais à disposição da satisfação das necessidades do homem (Gn.3:17,18).

– O homem também passou a ter de trabalhar penosamente para sobreviver, passando a ter de tirar da Terra, já não mais à sua disposição, o necessário para a sua subsistência (Gn.3:19). Passou, então, a ter de buscar o sustento da criação terrena, não havendo, pois, mais aquele bem-estar físico e psíquico que caracterizaram a sua vida no jardim do Éden.

– Por fim, o acesso à árvore da vida lhe foi vedado, sendo ele mesmo expulso do jardim que o Senhor havia plantado (Gn.3:22-24), de sorte que não havia mais a comunhão com Deus, a eternidade passou a ser algo tenebroso a ser vislumbrado no horizonte do homem, pois seria uma eternidade sem Deus.

– Já neste primeiro relato a respeito do homem, notamos que a prosperidade é um estado sobretudo espiritual, uma felicidade que decorre da bênção de Deus, que está condicionada à obediência do homem a Deus e que apresenta elementos prioritariamente espirituais e que tem, sim, uma repercussão material, mas que está longe de se reduzir a isto.

– No relato a respeito de Caim, vemos, claramente, como a prosperidade não está reduzida, em absoluto, a aspectos materiais. Se formos analisar a civilização caimita sob o aspecto material, temos de concluir que se tratava de uma civilização avançada e “próspera”, já que Caim fundou a primeira cidade que se tem notícia, bem como seus descendentes deram início à agropecuária, às artes e à indústria (Gn.4:17, 20-22), fatores que, de forma inequívoca, propiciaram aos homens excelentes condições para conseguirem o seu sustento sobre a face da Terra.

– No entanto, a descrição bíblica mostra que os caimitas construíram uma civilização completamente alheia ao Senhor, civilização que gerou, em todo o mundo, uma corrupção generalizada, com multiplicação da maldade, inclusive na imaginação dos pensamentos do coração do homem, a tal ponto que o Senhor decidiu destruir toda aquela geração (Gn.6:5-7).

– Havia, assim, fartura material que, entretanto, não significava “prosperidade”, pois a felicidade não era alcançada. Deixando Deus de lado, os caimitas, que, inclusive, chegaram a envolver os setitas nesta situação, geraram a própria destruição, ocorrida com o dilúvio. De nada adiantou o desenvolvimento tecnológico, o avanço  científico, a criação de condições que melhoraram grandemente o sustento do homem sobre a Terra, pois tudo isto foi desfeito com o juízo divino.

– Após o dilúvio, porém, logo as circunstâncias novamente se deterioraram. Também se constituiu uma situação amplamente favorável ao progresso material, como se vê da descrição do governante daquela comunidade única formada após o dilúvio, Ninrode, que foi chamado de “poderoso caçador diante da face do Senhor” (Gn.10:9), expressão que nos dá conta de que se tratava de alguém que estava a bem dominar a natureza, a obter condições favoráveis para o sustento não só seu mas de toda a comunidade sob o seu governo.

– Todavia, mais uma vez, esta busca pela satisfação das necessidades materiais estava apartada de Deus e, como tal, redundou em novo juízo, com a confusão das línguas e o espalhamento da comunidade pelo planeta, uma vez que não é possível um estado de felicidade real sem que se tenha comunhão com o Senhor, sem que se tenha obediência a Deus.

– Este descolamento entre bem-estar material e a verdadeira prosperidade é ilustrada na situação vivida por Abrão. Abrão, ao ser chamado por Deus, já era rico. Ao sair de Ur dos caldeus, Abrão tinha um considerável patrimônio (Gn.12:5), prova de que o seu bem-estar material nada tinha que ver com a sua situação espiritual.

– Ao descer para o Egito, em total desobediência ao Senhor, nem por isso deixou de ter aumento em suas riquezas (Gn.12:16). Inobstante, isto não agradou ao Senhor, tanto que Deus providenciou uma forma de Abrão tornar a Canaã, com sua expulsão do Egito por Faraó, ainda que sem perda do que adquirira em sua desobediente migração (Gn.12:20).

– Outro exemplo de fartura de bens que não corresponde a qualquer bem-estar espiritual vemos nas cidades da planície, situação que fez com que Ló resolvesse habitar nas campinas de Sodoma (Gn.13:10,11), cidade que tinha imensa fartura material (Ez.16:49), mas que, espiritualmente, era tão nefasta que acabou sendo destruída pelo próprio Deus.

– Ao mesmo tempo, vemos que, na vida de Isaque, a sua obediência ao Senhor repercutiu materialmente, na medida em que o patriarca teve colheitas abundantes após ter permanecido em Canaã apesar da fome que havia na terra (Gn.26:1,12-14). Apesar desta repercussão material, notemos que a promessa dada a Isaque era sobretudo espiritual, a mesma promessa feita a Abraão de que, por ele, seriam benditas todas as nações da terra (Gn.26:3,4).

– Com respeito a Jacó, a situação não foi diferente. Todo o progresso material de Jacó se deu durante os anos em que Jacó esteve apartado do Senhor, sem sequer levantar um altar a Deus durante todo o tempo em que esteve em Padã-Arã. Somente quando de lá retornou, já com um grande patrimônio, é que se encontrou com o Senhor, pedindo-Lhe uma bênção, numa clara demonstração de que toda aquela opulência nada significava para quem tornara a se despertar para as promessas que o Senhor lhe havia feito, a bênção de Abraão, da qual somente pôde desfrutar quando tirou os deuses estranhos que havia em sua casa (Gn.31:12,13; 32:26; 33:20; 35:1-7).

– Com José, como bem explica o pastor Esdras Costa Bentho, chefe do Setor de Bíblias e Obras Especiais da CPAD, vemos, claramente, que a prosperidade não é uma situação de bem-estar material, visto que, ao contrário dos “teólogos da prosperidade”, a situação de felicidade não surgiu apenas quando José se tornou governador do Egito.

– Com efeito, uma das palavras utilizadas para “prosperar” na Bíblia é “tsalach”(???), palavra que significa “ter sucesso”, “dar bom resultado”, “experimentar abundância” e “fecundidade” (Gn.24:21,56; 39:3; Nm.14:41; Dt.28:29; I Cr.22:11; II Cr.20:20; 26:5; Sl.1:3; 118:25; Pv.28:13; Is.53:10; 54:7; 55:11; Jr.12:1). Como explica o pastor Esdras Bentho, desde o início, José foi abençoado por Deus e é nesta bênção que se encontra o segredo da prosperidade bíblica. “…apenas os que compreendem o que de fato é a verdadeira prosperidade são capazes de compreender o sucesso em meio ao ódio, castigos e prisões (Gn 45.5,7-9). O plano dos irmãos de José era matá-lo, porém Deus interveio conservando-lhe a vida (Gn 37.20-22). Os mercadores ismaelitas poderiam vendê-lo para qualquer outra tribo ou povo, mas por que o Egito? Porque Deus o estava conduzindo até a terra dos faraós. No Egito, poderia ser vendido a qualquer nobre, mas por que a Potifar? Porque era na casa de Potifar que ele enfrentaria a mais dura prova até ser levado ao governo do Egito. Deus estava em todas as circunstâncias guiando os passos de José (Sl 37.23). A prosperidade na vida de José não é medida pelo grau de privilégios que ele desfrutou até ser governador, mas em cumprir a vontade de Deus em todas circunstâncias e vicissitudes.…” (A prosperidade bíblica. Disponível em: http://cpadnews.com.br/blog/esdrasbentho/?POST_1_23_A+PROSPERIDADE+B%C3%ADBLICA.html Acesso em 21 nov. 2011). Tanto assim é que José é chamado de “próspero” quando estava na casa de Potifar (Gn.39:2), pois, embora fosse um escravo, sem qualquer patrimônio, “Deus estava com ele”!

– Com a formação da nação de Israel, escolhida para ser “a propriedade peculiar de Deus entre os povos” (Ex.19:5), este real sentido da prosperidade no Antigo Testamento é explicitado, na medida em que, ao longo da história daquele povo, entenderemos o que era a felicidade proporcionada pela bênção de Deus e quais as suas dimensões, consoante veremos na próxima lição.

– De tudo que relatamos, é importante observar que, em momento algum, vemos Deus entregando o domínio da natureza ao homem, nem tampouco a entrega da Terra do homem para o diabo, como defendem os “teólogos da prosperidade”.

– É evidente que, em comunhão com Deus, o homem tinha condições amplamente favoráveis para desempenhar o seu papel de mordomo sobre a criação terrena e que, com o pecado, tenha perdido tais condições, mas isto não significou que o homem fosse privado do acesso aos recursos materiais, pois o Senhor não o impediu de fazê-lo, tendo apenas determinado que tal se fizesse por força do trabalho penoso.

– Por causa do pecado, passou a ter de lutar para a sua própria sobrevivência e, o fato de ser pecador, não o impediu de ter êxito na criação de condições para usufruir de abundância material, abundância esta, entretanto, que não tinha como livrá-lo da escravidão do pecado, cujo salário era a morte e a aplicação do juízo divino, como ficou claro seja no dilúvio, seja na confusão das línguas em Babel, seja na destruição das cidades da planície.

– A abundância de riquezas, de recursos materiais é mostrada como algo que nem sempre decorre de uma relação de obediência a Deus. Pelo contrário, em virtude do pecado, chegou-se à circunstância de que esta opulência e fartura decorriam de uma situação de iniquidade, de injustiça, como se vê, claramente, em Sodoma, onde, ao lado da fartura de pão e ociosidade, havia um estado de soberba e de completa exploração e maltrato do necessitado (Ez.16:49).

– A própria descrição da vida de José é a demonstração do aviltamento do ser humano em meio à opulência, como se vê no próprio relato da instituição da escravidão no Egito, a demonstrar que a posse das riquezas estava umbilicalmente relacionada a uma situação de injustiça social e de opressão, resultado do pecado.

– Na própria vida dos patriarcas, há a demonstração de que a situação patrimonial favorável nem sempre correspondia a um estado de comunhão com Deus, a demonstrar, pois, que “prosperidade” não significa, em absoluto, posse de riquezas, mas, sim, um estado de comunhão com Deus, de submissão aos propósitos divinamente estabelecidos.

II – A PROSPERIDADE NO ANTIGO TESTAMENTO

– Para termos uma noção do significado de “prosperidade” no Antigo Testamento, de uma forma genérica, sem adentrar no relacionamento entre Deus e Israel, que será o tema da próxima lição, podemos nos valer das expressões hebraicas utilizadas para “prosperidade”, valendo-se aqui, uma vez mais, de um estudo do pastor Esdras Costa Bentho (A prosperidade no Antigo Testamento. Disponível em: http://teologiaegraca.blogspot.com/2007/11/prosperidade-no-antigo-testamento-cinco.html Acesso em 21 nov. 2011).

– Conforme salientado na introdução ao trimestre, na Bíblia Sagrada, na Versão Almeida Revista e Corrigida, a palavra “prosperidade” aparece por 11 (onze) vezes (Et.10:3; Jó 21:13; Sl.30:6; 35:27; 73:3; 122:7; Pv.1:32; Ec.7:14; Jr.22:21; At.19:25; I Co.16:2). Em todas estas passagens, a palavra denota um estado de abundância e de fartura, não somente material, mas, também, um estado de felicidade.

– Em Et.10:3, a Bíblia de Jerusalém, inclusive, traduz “prosperidade” por “felicidade”, sendo que a palavra hebraica aqui é “shalom” (???), cujo significado mais conhecido é “paz”, no sentido de uma completude, de não haver falta de coisa alguma, mesma palavra encontrada no Sl.73:3.

– A “prosperidade” é, assim, este estado em que a pessoa não sente falta de coisa alguma, algo que somente se conquista para o ser humano quando se está em comunhão com o Senhor, que é o seu Criador. Temos, então, que se trata de uma circunstância em que a pessoa se encontra com Deus, precisamente o estado descrito em Gn.39:2 com relação a José.

– A comunhão com Deus apresenta-se, pois, como a fonte da prosperidade. No Éden, como vimos, o pleno acesso à árvore da vida permitia a manutenção do estado de coisas amplamente favorável ao homem, seja no aspecto psíquico, seja no aspecto físico, seja no aspecto espiritual. O homem se completava em Deus e, portanto, tinham uma felicidade indizível.

– Esta mesma circunstância é ilustrada pelo salmista quando ele diz que o justo é como “a árvore plantada junto ao ribeiro de águas a qual dá o seu fruto na estação própria e cujas folhas não caem e tudo quanto fizer prosperará” (Sl.1:3). Ao nos mostrar o justo desta maneira, o salmista nos mostra que a fonte da prosperidade é a nossa ligação com “o ribeiro de águas”, ou seja, com o Senhor. A prosperidade é resultado desta relação de completude decorrente de nossa comunhão com Deus.

– Esta mesma ideia é apresentada pelo profeta Jeremias, que afirma que quem confia no Senhor e cuja esperança é o Senhor é bem-aventurado, pois é como a árvore plantada junto às águas e estende as suas raízes para o ribeiro e que, por isso, mesmo no ano da sequidão não se afadiga nem deixa de dar fruto (Jr.17:7,8), a nos mostrar que a prosperidade não decorre de fatores externos (“o ano da sequidão”), mas, sim, do fato de o justo estar ligado diretamente ao Senhor, de ter nele as suas raízes.

– Não é por outro motivo que o rei Josafá disse ao povo que se eles cressem no Senhor Deus estariam seguros e se cressem nos profetas, seriam prosperados (II Cr.20:20), ou seja, o sucesso naquela guerra dependia da confiança deles em Deus, a fonte da prosperidade, a fonte do sucesso.

– O proverbista bem salienta este aspecto ao dizer que a manutenção do pecado encoberto, sem confissão, impede a prosperidade do ser humano (Pv.28:13). Não há como se ter real prosperidade sem que se elimine a problemática do pecado, que é quem faz divisão entre o homem e Deus (Is.59:2). Não há como se ter prosperidade sem que se tenha, novamente, acesso à árvore da vida, o que somente se obtém pelo perdão dos pecados pela fé em Cristo Jesus.

– Em Dt.29:9, o verbo “prosperar” é tradução do hebraico “sakal” (???), que o pastor Esdras Bentho denominou de “a sabedoria que traz prosperidade”. Diz o renomado hermeneuta bíblico: “…textualmente significa ‘ser sábio’, ‘agir sabiamente’ e, por extensão, ‘ter sucesso’. Esta palavra está relacionada à vida prudente, ao agir cautelosa e sabiamente em todos os momentos e circunstâncias…” (A prosperidade no Antigo Testamento. end. cit.).

– No texto de Dt.29:9, a palavra é utilizada como resultado da guarda das palavras do concerto firmado entre Deus e Israel e de seu cumprimento. A ideia de prudência leva-nos à “ciência do Santo” (Pv.9:10), ou seja, ao “conhecimento de Deus”. A prosperidade é o resultado de se conduzir prudentemente, ou seja, de se conhecer a Deus e ir somente até onde a mão de Deus alcança.

– A prosperidade, neste sentido, é apresentada como a consequência de se obedecer ao Senhor, de se tornar efetiva a condição da obediência que garante a nossa permanência com Deus, a nossa comunhão de forma a permitir que desfrutemos das Suas bênçãos.

– Desta forma, para mais uma vez ilustrarmos com a vida de José, vemos que ele se manteve próspero quando não pecou com a mulher de seu senhor. Embora tivesse sido levado para o cárcere, não deixou de ser próspero, visto que, por ter se conduzido com prudência, ali também o Senhor permaneceu com ele (cf. Gn.39:20,21).

– Foi o que o Senhor também prometeu a Josué, quando afirmou que, se ele meditasse dia e noite na lei, ele prosperaria e prudentemente se conduziria (Js.1:8), trecho que, a um só tempo, nos fala da prosperidade tanto como sucesso (a palavra traduzida por “prosperar” em Js.1:8 é “tsalach”) como também da “condução prudente” (a palavra utilizada é “sakal”). O Messias, o “Renovo justo” caracteriza-se por ser alguém que “reina e prospera”, precisamente porque se conduz prudentemente, já que a palavra “prosperar” aí é, precisamente, “sakal” (Jr.23:5). Não é à toa que Davi, tipo do Messias Rei, foi alguém que sempre se conduziu prudentemente, numa clara prova de que “Deus era com ele” (I Sm.18:14),

– Quando se está debaixo da mão do Senhor, quando se está em comunhão com Deus, as atitudes são prudentes e, nesta prudência, jamais deixamos de receber a bênção do Senhor, jamais somos privados de nossa vida eterna. José, acusado de tentar violentar a mulher de seu senhor, foi para o cárcere, quando deveria simplesmente ser morto, mas não foi morto porque não era este o propósito divino para ele. Jó perdeu todos seus bens como também a sua saúde além de sua família, mas não perdeu a mulher nem a vida, porque não era este o propósito de Deus para com ele. A prosperidade faz com que jamais os projetos divinos frustrem-se em nossas vidas, jamais faz com que percamos a vida eterna, a comunhão com Ele.

– No Sl.30:6, a palavra “prosperidade” é a palavra hebraica “shelev” (????), que é derivada de “shalom” e que a Bíblia de Jerusalém traduziu por “tranquilo”. É a mesma palavra encontrada no Sl.122:7, em Pv.1:32 e em Jr.22:21.

– No Sl.122:6, é dito que “prosperarão aqueles que te amam”, ou seja, aqueles que amassem Jerusalém, o “lugar da presença de Deus”. A palavra ali utilizada é, precisamente, “shalah”, derivado de “shalom”, como a demonstrar que o resultado de se amar a Deus, de com ele querer ter comunhão traz como resultado, precisamente, a “prosperidade”, esta situação de completude em Deus, aquela mesma comunhão desfrutada pelo primeiro casal antes da queda.

– Com relação a este termo, “shalah”, o pastor Esdras Bentho o denomina como “o estado de imperturbabilidade da prosperidade”. “…O termo significa ‘estar descansado’, ‘estar próspero’, ‘prosperidade’. O termo também diz respeito à prosperidade do ímpio (Jr 12.1). Porém, o foco que pretendo destacar é o flagrante estado de ‘imperturbabilidade’ que pode levar ao orgulho. No Salmo 30.6 o poeta afirma: ‘Eu dizia na minha prosperidade [sh?lâ]: Não vacilarei jamais’. Derek Kidner (1981, p.148) afirma que a raiz hebraica que dá origem a palavra prosperidade nesse versículo refere-se às ‘circunstâncias fáceis, ao ponto de vista despreocupado, ao descuido e à complacência fatal’ (Jr 22.21; Pv 1.32).…” (A prosperidade no Antigo Testamento. end.cit.)

– Pelo que se pode verificar, portanto, a “prosperidade” aqui é considerada um estado de tranquilidade, de despreocupação, que, no entanto, pode levar ao descuido, que pode levar a pessoa a um fracasso, a um engano. É por isso que “a prosperidade dos ímpios” é relacionada a este termo hebraico, sendo uma situação de suposto bem-estar que faz com que a pessoa não se preocupe em ter qualquer comunhão com Deus, o que, lamentavelmente, fará com que, ao término da vida, tenha este “próspero” um final triste, que é a perdição eterna, como o Senhor bem mostrou ao salmista Asafe (Sl.73:17).

– A “prosperidade bíblica” traz uma sensação de tranquilidade e de segurança, mas que resulta da confiança em Deus, não da confiança nas coisas desta vida. Nós teremos “real prosperidade” quando a nossa confiança estiver em o nome do Senhor nosso Deus, não em carros ou cavalos (Sl.20:7), muito menos nas riquezas (Sl.62:10; I Tm.6:17).

– O Senhor Jesus disse que um dos grandes obstáculos para a salvação é, precisamente, a segurança gerada pela posse de bens materiais nesta Terra (Mt.19:22-24), pois a fartura material leva muitos a desprezarem a comunhão com Deus (Pv.30:9a).

– A tranquilidade e segurança decorrentes da prosperidade têm de estar baseadas no Senhor, sem o que se terá descuido, algo que, como já vimos, não representa prosperidade, que está sempre aliada à prudência, que é o oposto do descuido e da negligência.

– Em Jó 21:13, a palavra “prosperidade” é, no original hebraico, “towb” (???), que a Bíblia de Jerusalém também traduz por “felicidade”, e cujo significado é de “bem”. É a mesma palavra encontrada em Ec.7:14.

– A “prosperidade” é, portanto, um “bem”. Mas o que é o “bem”, quais são os “bens”? Seriam os “bens materiais”, as “riquezas”? Não necessariamente. Já vimos que algumas coisas que, aparentemente, seriam ruins, tornam-se em “bens”, vez que atendem aos propósitos do Senhor e, conquanto pareçam ser males, não impedem que o bem advenha oportunamente.

– Assim, o “cárcere” para José era um bem, na medida em que significou tanto o livramento de morte certa, o que o impediria de ser o instrumento para a sobrevivência da futura nação israelita, como também foi o meio pelo qual Deus fez com que tivesse ele o contato com o copeiro-mor de Faraó e, deste modo, propiciar-lhe o acesso ao rei do Egito.

– No texto de Jó 21:13, inclusive, Jó chama de “prosperidade” aquela situação de tranquilidade já aqui aventada, circunstância que Jó não deixou de mostrar ser ilusória, na medida em que sucedida pela repentina descida à sepultura, mas que não deixou de ser acompanhada de um desprezo de Deus enquanto em vida (Jó 21:14-16).

– Jó é bem claro ao mostrar que o “bem” não se encontra na posse de riquezas, não se encontra sequer nas mãos dos ricos e poderosos, mas, sim, na obediência ao Senhor, de onde provém todo o “bem”.

– O “bem” é dado por Deus e é por isso que o salvo em Cristo Jesus sempre desfruta do “bem”, ainda que este “bem” não seja o acúmulo de riquezas, pois todas as coisas contribuem para o bem daqueles que amam a Deus e são chamados pelo Seu decreto (Rm.8:28).

– O Senhor Jesus disse, claramente, que o Senhor dará “bens”, “boas dádivas” aos que Lho pedirem (Mt.7:11), “bens” estes que não são “bens materiais”, mas aquilo que nos fará bem, ou seja, aquilo que produzirá em nós uma maior aproximação de Deus até que cheguemos à a salvação das nossas almas, o fim da nossa fé (I Pe.1:9), como deixa clara a passagem correlata de Lucas, quando se menciona o Espírito Santo como a dádiva disponível aos salvos (Lc.11:13), bem como a menção do apóstolo Paulo ao fato de o Senhor nos abençoou todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo (Ef.1:3).

– Em Ec.11:14, o “dia da prosperidade” é o dia do bem-estar, o dia em que tudo dá certo, o dia do sucesso. No entanto, a Bíblia diz que Deus também dá o “dia da adversidade”, ou seja, o dia mau, o dia em que nada dá certo. O “bem” é que, mesmo no dia da adversidade, esta dificuldade tem não um intento destruidor, mas contribui, coopera para que, através deste mal aparente, alcancemos a salvação, como indicará o apóstolo Pedro (I Pe.1:5-9), visto que a adversidade não poderá nos impedir de manter a comunhão com o Senhor, tornar-nos-á ainda mais íntimos d’Ele e, assim, prosseguiremos para alcançar a salvação das nossas almas.

– O pastor Esdras Bentho ainda apresenta um outro termo que significaria “prosperidade”, a saber, o termo “chaya”(???). “…Literalmente a palavra significa ‘viver’ ou ‘permanecer vivo’, entretanto, em certos contextos significa ‘viver prosperamente’…” (A prosperidade no Antigo Testamento. end. cit.). Este termo significaria “viver prosperamente” em passagens como II Rs.18:32 e I Sm.10:24.

– No primeiro texto (II Rs.18:32), o rei assírio Senaqueribe oferece aos judaítas uma “vida próspera” em outro lugar que não a terra de Judá, para onde ele os levaria se se rendessem ao seu exército. Aqui temos a ideia de uma “vida farta”, “…uma terra detrigo e de mosto, de azeite e de mel”. Uma proposta de bem-estar material mas fora do lugar escolhido por Deus. Algo que faz sentido na boca de um rei gentio, que não cria que Deus poderia livrar o povo judaíta, mas que, lamentavelmente, vemos repetidamente nos lábios dos “teólogos da prosperidade”. Tomemos muito cuidado!

– No segundo texto (I Sm.10:24), temos a exclamação do povo de Israel, ao proclamarem o seu primeiro rei, com o desejo ardente de que ele fosse próspero, ou seja, de que ele tivesse uma vida farta, uma vida longa, uma vida na presença de Deus.

– Neste ponto, devemos aqui lembrar que Jó foi objeto desta “prosperidade”, visto que é dito que morreu “velho e farto de dias” (Jó 42:17). Quando a longevidade é considerada uma bênção divina, ela advém, precisamente, de uma vida de retidão e de comunhão com Deus. O primeiro mandamento com promessa é o da honra a pai e mãe, obediência que resulta em longevidade (Ef.6:2,3). Esta longevidade prometida a quem honra pai e mãe é uma figura da vida longa e boa que se promete a quem honrar o Pai, é um símbolo, um sinal desta “prosperidade” que é prometida aos que forem fiéis ao Senhor.

– A longevidade não é apenas quantitativa. Não se trata apenas de se ter muitos anos de vida, mas a promessa divina diz que, além de longa, a vida será boa durante todos estes anos. Jó não era apenas “velho”, mas, também, “farto”, ou seja, sua vida não só durou bastante, mas também era de boa qualidade.

– Este aspecto qualitativo da vida próspera mostra-nos porque a simples posse de riquezas ou de recursos nada significa. Ao contrário dos gananciosos que se denominam “teólogos da prosperidade”, o servo de Deus desfruta de uma vida qualitativamente boa, não de uma vida que se resuma a quantias, a quantidades.

– Como bem diz Salomão, “a fartura do rico não o deixa dormir” (Ec.5:12b), o que bem demonstra que a abundância de riquezas não significa uma vida tranquila e boa por si só, pois nem sempre a quantidade de bens resulta em qualidade de vida.

– O pastor Esdras Bentho ainda faz alusão a um outro termo hebraico que fala de “prosperidade”, a palavra “dashem”(???), que ele denomina como “prosperidade abundante”. “…Este termo é mais frequente nos textos poéticos do que nos prosaicos. Logo, trata-se de um vocábulo poético e idiomático hebreu. Literalmente significa ‘engordar’, ‘ser gordo’ e, consequentemente, ‘ser próspero’(…). O hebraísmo d?sh?m, isto é, gordura, descreve duas verdades concernentes à prosperidade: suficiência e sentimento de bem-estar advindo da prosperidade.…” (A prosperidade no Antigo Testamento. end. cit.).

– Como explica o pastor Esdras Bentho, o fato de, nos momentos de prosperidade da terra, o gado apresentar-se gordo logo fez com que os hebreus associassem a “gordura” à “prosperidade”, à circunstância da fartura, do bem-estar, tanto que foi este o teor da bênção de Isaque a Jacó (Gn.27:28).

– É interessante observar que, mesmo se referindo à “gordura” a um estado de bem-estar decorrente de fartura e de suficiência e, portanto, um aspecto que poderia ser tomado como predominantemente material, tem-se que, mesmo assim, a “gordura” jamais é associada a um espírito egocêntrico, a uma ideia de acúmulo de riquezas para si, como vemos hoje entre os “teólogos da prosperidade”.

– Em Pv.11:25, a “gordura” é apresentada como uma consequência de uma alma generosa, ou seja, é nítido que se tende que a suficiência de recursos, a fartura material não é um bem em si mesmo mas, bem ao contrário, é uma dádiva de Deus para que se exerça a generosidade, para que se ajude o necessitado e o carente, o “magro”.

– No próprio sonho de Faraó interpretado por José, as “vacas gordas”, que simbolizavam os anos de fartura, deveriam ser consideradas, pelo sábio conselho de José, como uma oportunidade para o armazenamento para o período das “vacas magras”. A “gordura” é uma demonstração de suficiência e de bem-estar, mas não para que seja acumulado e desfrutado por alguém solitariamente, mas, inclusive, para que seja possível o bem-estar de todos.

– Não é por outro motivo, aliás, que era precisamente a “gordura” que era oferecida ao Senhor nos sacrifícios pacíficos (Lv.3:3-5), numa belíssima figura de que a “gordura” deve ser apresentada a Deus, deve constituir uma razão para que glorifiquemos ao Senhor, glorificação que se faz, hoje em dia, com as nossas boas obras (Mt.5:16), os sacrifícios da beneficência e da comunicação que são agradáveis ao Deus (Hb.13:16).

– O Antigo Testamento ensina que todos os bens pertencem a Deus (Sl.24:1), que o Senhor é o dono da prata e do ouro (Ag.2:8). “…E, obviamente, uma vez que Deus havia dado a terra com ‘todas as suas riquezas’ — a prata e o ouro — somente aos ricos e poderosos, os Sábios deduziram daí que Deus tinha uma dívida material para com os pobres que tinham sido deixados de mãos vazias. Por consequência. Fazer com que essa dívida fosse paga aos pobres pelos ricos constituía um ato de ‘justiça’ e, portanto, de ‘virtude’. Além disso, acreditavam que quando Deus havia dado a riqueza aos abastados, não as havia entregue em caráter definitivo, nem como recompensa por suas ações ou por qualquer mérito especial. Era somente para que a retivessem em custódia para os pobres! Os ricos seriam, assim, meros agentes fiscais de Deus, por assim dizer, em favor dos pobres! Entender a tzedakah [caridade, observação nossa] aos pobres ‘com todo o coração’ tinha, portanto, a significação intrínseca de um ato de ‘virtude’. Daí ter-se desenvolvido o axioma que, se os ricos fossem realmente honestos e tementes a Deus, distribuiriam prazerosamente a riqueza que retinham em custódia de Deus, entre os inúmeros credores de Deus — os pobres, os doentes, os desamparados, os necessitados etc.…” (AUSUBEL, Nathan. Caridade. In: A JUDAICA, v.5, p.114) (destaques originais).

– A própria consideração, portanto, da prosperidade como “gordura”, como algo que tem um aspecto material predominante não isenta a relação que a prosperidade tem com Deus e com a necessidade de demonstração do amor de Deus ao homem. Mesmo sob este aspecto, a prosperidade faz com que o homem seja um instrumento divino para a realização da justiça, para a prática do amor ao próximo, virtude já exigida na lei de Moisés (Lv.19:18).

– Pelo que se vê, pois, ao contrário do que se apregoa irresponsavelmente por aí, pela boca dos “teólogos da prosperidade”, o Antigo Testamento, em momento algum, reduziu a noção de prosperidade a um aspecto material.

– A prosperidade é mostrada, nas páginas do Antigo Testamento, como um estado de comunhão com Deus, como uma situação de paz, tranquilidade, sossego e segurança decorrentes de uma vida de submissão e obediência a Deus que pode trazer um bem-estar material, mas que não significa abundância de riquezas, mas, sim, bênçãos sobretudo espirituais que, se acompanhadas de um bem-estar material, tem de fazer com que este bem-estar seja traduzido em boas obras, em ajuda aos necessitados e carentes.

Ev. Prof. Dr. Caramuru Afonso Francisco.