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As bênçãos e promessas de Deusconstantes da Bíblia não são indistintas a todas as pessoas, devem ser analisadas dentro do seu contexto.

INTRODUÇÃO

– Na sequência do estudo sobre a prosperidade bíblica, passaremos a analisar os principais pontos do ensino bíblico sobre o tema, refutando as distorções feitas pela “teologia da prosperidade”.

– O primeiro ponto a ser analisado é de que as promessas e bênçãos de Deus constantes nas Escrituras não podem ser aplicadas indistintamente a todas as pessoas, mas devem ser examinadas no contexto em que aparecem.

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Em o Novo Testamento, a prosperidade é apresentada com ainda maior intensidade espiritual que no Antigo Testamento e uma forma de se revelar o amor ao próximo.

INTRODUÇÃO

– Prosseguindo o estudo da prosperidade bíblica, veremos como o tema é tratado em o Novo Testamento.

– Se no Antigo Testamento, a prosperidade já era apresentada como um estado primordialmente espiritual, este caráter é intensificado em o Novo Testamento, como também como uma forma de se demonstrar o amor ao próximo como prova de que se tem o amor de Deus.

I – A PROSPERIDADE NAS PREGAÇÕES DE JOÃO BATISTA E DE JESUS

– Conforme já vimos na introdução deste trimestre, a palavra “prosperidade” aparece algumas vezes em o Novo Testamento. Em At.19:25, palavra utilizada por Demétrio, ourives da prata que fazia imagens de Diana em Éfeso, é “euporia” (???????), cujo significado é de “riquezas, recursos”.

– Já em I Co.16:2, a palavra grega é “euodóo” (??????), um verbo cujo significado é “ter recebido sucesso”, “ter sido bem sucedido”, tanto que a Versão do Rei Tiago traduz a passagem como “que Deus tem prosperado”.

– Pelo que podemos, pois, perceber, o significado de “prosperidade”, em o Novo Testamento, traz, praticamente, as mesmas ideias dos termos utilizados no Antigo Testamento, ou seja, de um estado de sucesso, de bom êxito, de abundância e de fartura, inclusive em termos materiais, ainda que a utilização do vocábulo com um sentido material tenha sido feita por um idólatra como era Demétrio.

– O que vemos, pois, é que, já na análise do significado dos termos utilizados em o Novo Testamento, não temos uma discrepância com relação ao já estudado no Antigo Testamento, a nos mostrar, portanto, que a passagem do Antigo para o Novo Testamento não altera o sentido que a Bíblia dá à prosperidade que, como já se estudou, tem um significado sobretudo espiritual nas Escrituras hebraicas.

– Este sentido espiritual é, na verdade, intensificado em o Novo Testamento. Disto temos notícia logo no limiar da narrativa dos Evangelhos, quando é apresentada a figura de João Batista, o precursor de Cristo, o último profeta da lei que é um elemento de transição entre a lei e a graça (cf. Jo.1:17;  Mt.11:13; Lc.16:16).

– Em sua pregação, João Batista demonstrou aos judeus que a simples ascendência biológica de Abraão não os livrava da ira futura (Mt.3:9), desfazendo, assim, uma crença arraigada nos corações de Israel de que sua escolha era puramente étnica, hereditária.

– Ao pregar que o fato de serem filhos biológicos de Abraão não garantia a salvação para os judeus, João intensificava o caráter espiritual do relacionamento com Deus, desfazendo, assim, a crença de que Deus estaria pronto a abençoar Israel tão somente pela condição étnica, sem que fosse necessária qualquer alteração sobrenatural.

– Na sua pregação, pois, João Batista desvinculava os aspectos materiais dos aspectos espirituais, passando a batizar judeus, ensinando que eles também, apesar de serem “propriedade peculiar de Deus dentre os povos”, deveriam se arrepender e confessar os seus pecados (Mt.3:2,8).

– Esta desvinculação entre aspectos materiais e espirituais bem se verifica nas afirmações de João aos diferentes segmentos da sociedade. Para a multidão, João mandou que houvesse a repartição dos bens e alimentos com os necessitados (Lc.3:11), a indicar, portanto, que os bens materiais tinham de ser um instrumento de demonstração de amor, a indicar que devíamos ter tão somente o absolutamente suficiente para uma vida digna.

– Aos publicanos, notórios por sua cupidez e ganância, que os levavam a se enriquecer à custa da exploração desmedida e da corrupção, João Batista mandou que não pedissem ao povo mais do que lhes era devido, em síntese, que não usassem de sua função para o enriquecimento próprio, em mais uma atitude de desapego aos bens materiais como prova de sua retidão diante de Deus (Lc.3:12,13).

– Por fim, aos soldados, que também eram conhecidos por sua avidez por riquezas, João mandou que tivessem um comportamento não-violento com a população, mas que se contentassem com o seu soldo, mais uma vez recriminando a ganância e a busca por enriquecimento (Lc.3:14).

– Diante destas afirmativas de João, vemos que a preparação do caminho do Senhor implicava o desarraigar de crenças que vinculavam a posse de bens materiais aos favores divinos, que relacionavam o bem-estar material com o bem-estar espiritual.

– Quando Nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo inicia o Seu ministério, a mensagem não é diversa. Jesus começa pregando a respeito do arrependimento dos pecados (Mc.1:14,15) e, na chamada dos primeiros discípulos, mostra, claramente, que aqueles homens deviam deixar as suas profissões de pescadores para serem “pescadores de homens” (Mc.1:16,17).

– No sermão do monte, o grande sermão doutrinário de Cristo, ao falar das bem-aventuranças, ou seja, do significado da felicidade, o Senhor deixa bem clara a dissociação entre esta felicidade superior e a posse de bens materiais, posse esta que nem sequer é mencionada entre as bem-aventuranças (Mt.5:3-12), como haveremos de estudar em lição própria deste trimestre (a lição 6).

– Na sequência do sermão, o Senhor Jesus é ainda mais explícito com respeito a esta desvinculação, ao afirmar que não devemos ajuntar tesouros na terra, mas, sim, no céu, porque onde ajuntamos tesouros, ali estará o nosso coração (Mt.6:19-21), estabelecendo, mesmo, uma dicotomia entre os que servem a Deus e os que servem às riquezas, não podendo haver servo de Deus que também sirva a Mamom (Mt.6:24).

– Neste ponto, aliás, o Senhor Jesus mostra que o Seu verdadeiro e genuíno discípulo não pode ficar correndo atrás da comida, bebida e vestido, mas deve, sim, buscar o reino de Deus e a sua justiça, que tudo lhe será acrescentado (Mt.6:25-33).

– Temos aqui a nítida retomada do que já havíamos visto anteriormente com relação ao que Deus instituiu para o homem. O importante é que tenhamos acesso à árvore da vida, ou seja, que tenhamos comunhão com o Senhor, que busquemos o perdão dos nossos pecados na pessoa de Cristo e, deste modo, passemos a pertencer ao reino de Deus e a sua justiça. Uma vez restabelecida esta comunhão com Deus, todas as coisas nos serão acrescentadas, não havendo porque nos inquietarmos com as questões materiais.

– O Senhor ensina-nos que, do mesmo modo que Ele cuida da sobrevivência de todos os seres vivos existentes sobre a face da Terra, também haverá de cuidar de nós, mais uma vez nos dando a lição de que as bênçãos materiais prometidas estão relacionadas com a manutenção, com a concessão do necessário para a sobrevivência, não com uma vida regalada e de luxo. O Pai celestial sabe da nossa necessidade de tais bens para nosso sustento e é a isto que está ele atento (Mt.6:32).

– Ainda neste ensino a respeito da promessa da suficiência, o Senhor Jesus faz questão de ressaltar o caráter secundário da posse de bens materiais, ao dizer que a vida é mais que o mantimento e o corpo, mais que o vestido (Mt.6:25).

– O objetivo primordial do Evangelho é a vida, ou seja, a concessão da comunhão com Deus. A verdadeira prosperidade encontra-se na “vida eterna”, trazida pelo próprio Jesus ao mundo, visto ser Ele a vida (Jo.1:4; 14:6). Esta é a razão de ser da vinda de Jesus ao mundo (Jo.3:16; 10:10; 20:31).

– Mais importante, pois, que a própria bênção da abastança, que a promessa da manutenção de uma vida digna durante a nossa passagem terrena é o de termos comunhão com o Senhor, de podermos desfrutar de vida espiritual, de termos sido perdoados por Deus através de Cristo Jesus e de termos garantida a nossa morada no céu.

– Mais importante que o vestido, diz-nos o Senhor, é o corpo. Muito melhor do que termos uma determinada posição na sociedade, de termos “vestido”, ou seja, sermos notados entre os que conosco convivem, é termos um corpo que é templo do Espírito Santo (I Co.6:19), é sermos instrumento de justiça de Deus, instrumento de santificação por intermédio do nosso corpo (Rm.6:13,19).

– Este ensino do sermão do monte é repisado pelo Senhor Jesus na parábola do rico insensato. Jesus foi procurado por alguém que, do meio da multidão, pediu que o Senhor interviesse em uma briga de herança, pedindo esta pessoa que Jesus instasse o seu irmão a repartir com ele a herança.

– Jesus, numa clara demonstração de que não viera a este mundo para promover o enriquecimento de pessoas, disse a esta pessoa que não havia sido constituído como juiz ou repartidor entre aqueles irmãos e, dirigindo-se à multidão, advertiu-a para que se acautelassem e se guardassem da avareza, porque a vida de qualquer não consista na abundância do que possuísse (Lc.12:13-15).

– Esta passagem é extremamente elucidativa, pois o Senhor Jesus desvincula a prosperidade da posse de bens materiais. Ser próspero não é possuir muitos bens, a abundância prometida por Deus ao homem não é uma medição monetária, não é algo que se vá obter por meio de cálculos matemáticos.

– Para ilustrar esta sua afirmação, Jesus, então, conta a parábola do rico insensato (Lc.12:16-21), onde fala de um homem rico que tinha produzido em abundância. Ora, segundo os conceitos vigentes entre os judeus, naquele tempo, o fato de o homem ser rico e ainda ter produzido em abundância era uma demonstração de que se tratava de alguém que era abençoado por Deus, alguém que tinha, certamente, a salvação garantida.

– Este conceito surgido entre os judeus advinha de uma equivocada interpretação a respeito da prosperidade prometida a Israel, muito similar ao que se defende na teologia da prosperidade. Como o Senhor prometia bênçãos materiais em decorrência da obediência de Israel, tinha-se a ideia de que o fato de alguém ter prosperidade material era um indicador de que tal pessoa era obediente a Deus e, portanto, uma pessoa piedosa.

– No entanto, o Senhor Jesus, ao nos contar esta parábola, ensina-nos que a “vida de qualquer não consiste na abundância do que possui”. Aquele homem era rico e havia se enriquecido ainda mais, mas, nem por isso, era uma pessoa piedosa, pois Deus o chama de “louco”, uma vez que não havia pensado em sua vida espiritual, tanto que, ao ser pedida a sua alma na noite que se seguiu à solução que o homem encontrou para armazenar tudo quanto havia produzido e que era suficiente para ter uma vida regalada até o fim de sua vida, não tinha se preparado para a eternidade.

– Jesus, então, ensina a multidão que se deve “ser rico para com Deus” e não ajuntar tesouros para si. Assim, repete o mesmo ensino de João Batista, qual seja, o de que a abundância que é dada por Deus ao homem não é para seu próprio deleite, mas, sim, para que isto seja repartido, compartilhado com aqueles que necessitam. O “rico insensato”, apesar de já ser rico e de ter produzido em abundância, fez um cálculo egoísta, pensou apenas em si, tanto que viu que a produção era mais do que suficiente para que tivesse uma vida regalada até o término da sua existência, não tendo, em momento algum, pensado no outro, pensado no próximo.

– O Senhor também aproveitou uma ocasião para demonstrar a desvinculação que deve existir entre a prosperidade verdadeira e a posse de bens materiais. Foi no Seu encontro com o “mancebo de qualidade” (Mt.19:16-30; Mc.10:17-31 e Lc.18:18-30), alguém que, segundo os padrões então vigentes entre os judeus, era alguém que se apresentava como “salvo”, já que, além de religioso, era possuidor de muitos bens.

– Aqui também o Senhor Jesus nos mostra que a posse de bens materiais nada tem que ver com demonstração de salvação ou de comunhão com Deus, pois, além de aquele jovem estar à procura da vida eterna, prova de que não a possuía, ainda rejeitou o convite de Jesus, sendo uma das poucas pessoas que, depois de ter ido à procura do Senhor, deixou Jesus triste e sem salvação.

– Nesta oportunidade, o Senhor foi bem claro ao afirmar que os que se apegam às riquezas, os que confiam nas riquezas, os que vivem em função das riquezas muito dificilmente alcançarão a salvação.

– O Senhor mostrou que ser rico não é pecado, mas que confiar nas riquezas, preferi-las à vida eterna é fatal para a vida espiritual de alguém. Assim, lutar por uma vida regalada nesta Terra, estar à busca de obtenção de riquezas, erigir isto como uma prioridade na vida é praticamente assinar a sua sentença de perdição. Como, então, podemos dizer que as pregações e ensinos da teologia da prosperidade tenham algo a ver com o Evangelho que Nosso Senhor pregou?

– E esta situação ilustrada pela parábola do rico insensato e denunciada quando do encontro com o “mancebo de qualidade”, é descrita como algo real e fático quando o Senhor Jesus nos conta a história do rico e Lázaro, que não é uma parábola, como muitos equivocadamente afirmam, mas um fato que o Senhor revela para nos mostrar a realidade da vida humana (Lc.16:19-31).

– Nesta história, o Senhor nos mostra um homem rico que teve uma vida regalada, voltada somente para si, insensível ao mendigo Lázaro que jazia cheio de chagas à sua porta. À vista do conceito então vigente entre os judeus, o rico era um homem abençoado por Deus, enquanto que Lázaro era um maldito. No entanto, sobrevindo a morte, Lázaro foi levado ao seio de Abraão, a aguardar a redenção, enquanto que o rico foi levado ao lugar de tormentos, no Hades, para aguardar o juízo final.

– Jesus não nos diz que a riqueza seja uma maldição, um pecado, mas, no desenrolar da história, revela-nos que, durante a sua vida, o rico não deu qualquer importância à lei do Senhor, a uma comunhão com Deus, da mesma maneira que o “rico insensato”, enquanto que Lázaro, apesar de sua situação miserável, teve a preocupação de servir ao Senhor. Foi por isso que Lázaro alcançou a verdadeira prosperidade, a salvação, a vida eterna, enquanto que o rico nada obteve senão tormentos.

– Por tudo que vimos, pois, a pregação de Cristo Jesus, o Evangelho, mostra-nos que a verdadeira prosperidade encontra-se em entrarmos em comunhão com o Senhor, em termos a vida eterna, algo que se consegue quando nos entregamos a Cristo, quando nos arrependemos de nossos pecados, crendo no Senhor como nosso único e suficiente Senhor e Salvador.

– Jesus também prometeu que, durante nossa passagem por esta Terra, dará o necessário para nosso sustento, nada nos deixará faltar, mas que aquilo que obtivermos devemos, também, repartir com o próximo, mostrando que o amor de Deus está verdadeiramente em nós.  O sucesso, o êxito não está, pois, na posse de bens materiais, mas em uma vida de comunhão com Deus, de obediência à Palavra de Deus.

II – A PROSPERIDADE NOS ENSINOS DOS APÓSTOLOS E DISCÍPULOS DO SENHOR JESUS

– Ao verificarmos como o tema da prosperidade se encontra nos ensinos dos apóstolos e dos discípulos do Senhor Jesus, vemos que esta mesma linha é mantida, o que não é de impressionar, visto que o que os apóstolos ensinaram foi, precisamente, o que aprenderam do Senhor Jesus.

– Logo no limiar da igreja primitiva, vemos que os discípulos eram completamente desapegados à posse de bens materiais, a ponto de os discípulos se desfazerem de seus patrimônios para tudo repartirem com os irmãos (At.2:44,45).

– No registro do primeiro grande milagre de cura da igreja primitiva, Lucas faz questão de deixar consignado que os apóstolos Pedro e João fizeram questão de dizer que não tinham prata nem ouro, mas, sim, o poder de Deus (At.3:6), numa clara alusão de que bem haviam aprendido a lição do Senhor de que a vida não consiste na abundância do que se possui.

– A primeira demonstração de amor do dinheiro e de tentativa de conciliação entre este amor e o serviço a Deus, manifestada pelo casal Ananias e Safira, foi severamente punida pelo Espírito Santo no seio da igreja (At.5:1-11), gerando grande temor em toda a igreja, a demonstrar a desaprovação divina quanto a este tipo de comportamento.

– A reação que teve o apóstolo Pedro em Samaria com relação ao comportamento do ex-mago Simão, que pensou poder conseguir por dinheiro o dom de Deus (At.8:18-24), bem revela qual o pensamento vigente entre os apóstolos a respeito do papel do dinheiro para as coisas espirituais.

– Não vemos, em momento algum, em o Novo Testamento, qualquer ensino dos apóstolos que dissesse que a salvação viria acompanhada de bênçãos de aumento patrimonial, ou que estava destinado aos salvos uma vida regalada sobre a face da Terra, ou, ainda, que devêssemos buscar em Cristo a abundância material.

– Pelo contrário, vemos que nenhum dos discípulos ou apóstolos era rico ou era dono de um grande patrimônio. Pelo contrário, aqueles que tinham posses, perderam-nas ao longo de seu ministério, como é o caso de Barnabé, que tudo entregou para a Igreja (At.4:36,37) ou do próprio Paulo que, sendo pessoa de destaque na sociedade, quando começou a pregar o Evangelho, não poucas vezes, teve de trabalhar com suas próprias mãos para se sustentar (At.18:3; I Co.4:12; I Ts.2:9; II Ts.3:8).

– Paulo, escrevendo aos coríntios, foi, aliás, bem enfático ao mostrar que quem espera em Cristo somente para esta vida é o mais miserável de todos os homens (I Co.15:19), indicando que a esperança do cristão não está neste mundo, nem em ter benesses nesta Terra, mas na ressurreição de Cristo que é a garantia de que também seremos ressuscitados e glorificados, passando a viver uma vida muito melhor (I Co.15:17, 51-58).

– Escrevendo aos tessalonicenses, o mesmo apóstolo mostra que uma das provas de que legitimamente havia pregado o evangelho àqueles crentes foi o fato de nunca ter usado a pregação como “pretexto de avareza” (I Ts.2:5).

– Como se isso fosse pouco, o apóstolo, ainda, traz um importante ensino do Novo Testamento a respeito de nossa vida material, qual seja, a necessidade e importância do trabalho como forma de aquisição de bens. Quem não trabalhasse, não era sequer digno de comer (II Ts.3:6-12), ensina o apóstolo, mostrando que, apesar de Deus nos prometer a suficiência, isto não isenta o servo do Senhor de trabalhar, como, aliás, foi determinado pelo próprio Criador quando do juízo dado ao homem por sua queda (Gn.3:19).

– Neste ensino a respeito do trabalho, o apóstolo não estava a inovar, pois o próprio Jesus havia ensinado que Ele trabalhava assim como o Seu Pai (Jo.5:17), a indicar que o trabalho é uma demonstração da “imagem e semelhança de Deus”, que é plenamente restaurada na salvação em Cristo Jesus.

– Paulo, também, ao falar com os coríntios a respeito da coleta que se devia fazer aos crentes, traz-nos muitas lições a respeito do sentido da prosperidade material para a Igreja, algo muito distante, contraditória mesmo ao que ensinam estes falsos pregadores da teologia da prosperidade.

– Por primeiro, é importante mostrar que os crentes de Jerusalém e da Judeia que estavam a passar por necessidades são chamados pelo apóstolo de “santos” (I Co.16:1), a provar, pois, que a situação de necessidade pela qual passavam não era resultado de pecado, nem da falta de comunhão com Deus. Assim, a salvação não está vinculada à posse de bens materiais.

– O que se nota é que esta situação de pobreza estava vinculada a circunstâncias sócio-político-econômicas vividas na região àquela época, como também ao próprio fato de que a história da igreja tinha sido de venda de propriedades e repartição de bens sem que houvesse o elemento trabalho como fonte de aquisição de bens, o que resultou no consumo dos bens sem qualquer reposição, o que se agravou com a cruel perseguição sofrida pelos crentes da parte dos judeus (I Ts.2:14,15).

– Por segundo, ao mencionar os crentes da Macedônia, não deixa de dizer que eles eram pobres, apesar de terem se convertido (II Co.8:2), em mais uma indicação que a salvação em Cristo Jesus não traz automático enriquecimento material.

– Por terceiro, o fato de serem pobres materialmente, não os impediu de serem “ricos em generosidade”, tendo, da própria pobreza, dado abundantemente para os crentes judeus, a mostrar, pois, que a multiplicação de recursos, um verdadeiro milagre, é realização que faz o Senhor, mas não com o propósito de acumulação e deleite próprio, mas para que haja a comunicação aos santos (II Co.8:3-8).

– Por quarto, a abundância material que é dada pelo Senhor não é como uma prova de salvação, mas a prova da salvação não está na abundância, mas, sim, no fato de que esta abundância suprirá a falta de outros e que, no futuro, isto pode novamente ocorrer, com os que deram no passado sejam os que hão de receber no futuro daqueles que, no passado, haviam recebido (II Co.8:14,15).

– Por quinto, o apóstolo também nos ensina que o que Deus quer nos dar é a suficiência, pois o importante é abundarmos em boas obras (II Co.9:8,9), i.e., as bênçãos espirituais são as mais relevantes, são as que devem ser buscadas por quem serve ao Senhor (II Co.9:10-15).

– Uma das características do salvo em Cristo Jesus é, precisamente, ainda segundo o apóstolo Paulo, o estar completamente desprendido das circunstâncias materiais para exercer a sua fé, como deixa claro na sua carta aos filipenses, o que será objeto de lição específica neste trimestre (lição 7).

– Mas não é apenas Paulo quem traz este precioso ensino a respeito da prosperidade em o Novo Testamento e de seu sentido primordial e intensamente espiritual. Pedro, em sua segunda epístola, é bem claro ao mostrar que uma das características dos falsos mestres é, precisamente, o estar preso aos bens materiais, a ponto de fazerem, por avareza, negócio com os crentes (II Pe.2:3), como também receberem “o galardão da injustiça”, por  “terem o coração exercitado na avareza”, seguindo “o caminho de Balaão” (II Pe.2:13-15).

– Ao apontar que tais são características dos falsos mestres, o apóstolo Pedro nos ensina que dar prioridade aos bens materiais, estar preso a eles é se desviar do Evangelho, repetindo ensino do próprio apóstolo Paulo que nos ensina, também, que “o amor do dinheiro é a raiz de toda a espécie de males e que, nesta cobiça, alguns se desviaram da fé e se traspassaram a si mesmos com muitas dores, mas tu, ó homem de Deus, foge destas coisas, e segue a justiça, a piedade, a fé, a caridade, a paciência, a mansidão, milita a boa milícia da fé, toma posse da vida eterna, para a qual também foste chamado, tendo já feito boa confissão diante de muitas testemunhas” (I Tm.6:10-12).

– O ensino do Novo Testamento, portanto, é que somos salvos para obter a vida eterna, que é felicidade, a prosperidade está em termos a vida eterna, dela tomarmos posse e de que, quando deixamos a vida eterna em busca de bens materiais, quando passamos a amar as riquezas, desviamo-nos da fé, perdemos a salvação.

– O escritor aos hebreus traz mais uma afirmação neste sentido, ao exortar os crentes a que “sejam os seus costumes sem avareza, contentando-se com o que têm, porque Ele disse: não te deixarei, nem te desampararei” (Hb.13:5). Aqui, uma vez mais, há a promessa divina de dar-nos o suficiente para sobrevivermos sobre a Terra, bem como a advertência para que não venhamos a ser presa das riquezas, buscando ter cada vez mais, o que nos levará à ganância e à perdição.

– O escritor aos hebreus volta a lembrar a mensagem de João Batista a respeito do contentamento com o que temos. Uma das grandes armas que o inimigo de nossas almas tem lançado no meio do povo de Deus é, precisamente, a insatisfação com o que se possui, insatisfação motivada seja pelo consumismo desenfreado dominante em nossa sociedade hodierna, seja mesmo pela inveja em relação ao próximo.

– Neste mesmo diapasão, Tiago, o irmão do Senhor, lembra os ricos de que as riquezas terrenas são passageiras, “como a flor da erva” (Tg.1:10,11), como também faz questão de dizer que “Deus escolheu os pobres deste mundo para serem ricos na fé e herdeiros do reino que prometeu aos que O amam” (Tg.2:5).

– Para Tiago, portanto, a chamada divina para a salvação não é para que alguém enriqueça materialmente neste mundo, mas para que alcance “a riqueza na fé e a herança do reino de Deus”, que o Senhor Jesus fez questão de dizer que “não era deste mundo” (Jo.18:36).

– Prosseguindo em sua epístola, Tiago mostra-nos que “a riqueza na fé” tem de ser demonstrada através de obras, através de ações em prol dos necessitados (Tg.2:15,16), uma vez mais mostrando que um salvo pode chegar a ficar nu e a lhe faltar o mantimento cotidiano, sem que isto represente qualquer pecado por parte do irmão.

– Tiago volta a falar sobre o caráter passageiro das riquezas terrenas, chamando-as, mesmo, de “misérias”, uma vez que os vestidos podem ser comidos de traça e o ouro e a prata, enferrujarem, aludindo, assim, ao que o Senhor Jesus ensinara no sermão do monte (Tg.5:1-3).

– Tiago aqui remete, também, a advertência de Paulo que manda aos ricos que não ponham sua esperança na incerteza das riquezas e, por isso, se façam altivos, mas que esperem em Deus, que é quem dá abundantemente todas as coisas para que dela gozemos (I Tm.6:17).

– João, “o apóstolo do amor”, não será dissonante neste sentido que se dá à prosperidade. Já no limiar de sua primeira epístola, mostra que o papel dos apóstolos era “anunciar a vida eterna” (I Jo.1:2), “ a comunhão com o Pai e seu Filho Jesus Cristo” (I Jo.1:3).

– João, entretanto, mostra que a prova de que o amor de Deus está em nós e de que estamos em comunhão com o Senhor é o amor ao próximo, amor este que é demonstrado pelo fato de que, quem tem bens do mundo, vendo o seu irmão necessitado, não cerra suas estranhas, dá a sua vida pelo irmão (I Jo.3:16-18).

– Mais uma vez vemos que, quando Deus nos dá bens deste mundo, o objetivo outro não é senão ajudar aquele que não os tem, a prosperidade material eventualmente concedida a um servo de Cristo é para que ele reparta com o que nada possui, com o que tem necessidade, a fim de fazer desta bênção material uma comprovação do amor de Deus entre os homens, pois o mandamento de Deus é o de crermos em seu Filho Jesus Cristo e nos amarmos uns aos outros (I Jo.3:23).

– Judas, outro irmão do Senhor, em sua epístola, ainda que não de forma explícita, também fala desta realidade, ao fazer coro com Pedro e mostrar que os homens ímpios que se introduziram no meio da Igreja são pessoas que “convertem em dissolução a graça de Deus”, sendo homens “levados pelo engano do prêmio de Balaão” (Jd.11) e que “admiram as pessoas por causa do interesse” (Jd.16), ou seja, são pessoas movidas pelo amor às riquezas, pelas coisas materiais.

– Já os verdadeiros salvos, diz Judas, são aqueles que se edificam sobre a fé, orando no Espírito Santo, conservando-se no amor de Deus, esperando a misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo para a vida eterna (Jd.20,21), ou seja, pessoas que dão prioridade à “vida eterna”, que estão em busca do céu, que não se prendem pelas coisas passageiras desta vida.

– No livro de Apocalipse, então, o apóstolo João diz que fomos feitos reis e sacerdotes para Deus, lavados dos nossos pecados que fomos no sangue de Cristo (Ap.1:5,6), o que, de pronto, já mostra a razão de ser da nossa salvação, o que significa a prosperidade.

– Neste livro profético do Novo Testamento, aliás, estão presentes sete bem-aventuranças, nenhuma delas relacionada com a posse de bens materiais. A primeira bem-aventurança é a de ler e ouvir as palavras da profecia e guardar as coisas que nela estão escritas (Ap.1:3). Ler, ouvir e guardar a Palavra de Deus é bem-aventurança, é mais do que felicidade, é prosperidade.

– A segunda bem-aventurança é a dos mortos que morrem no Senhor (Ap.14:13), porque descansam eles dos seus trabalhos e as suas obras os seguem. Vemos aqui que a prosperidade do que morre é “morrer no Senhor” e que a única coisa que segue o homem para a eternidade são as suas obras e não o seu patrimônio, os seus bens materiais, que ficam todos aqui neste mundo.

– A terceira bem-aventurança diz respeito aos que vigiam e guardam as suas vestes para que não sejam achados nus e se vejam as suas vergonhas (Ap.16:15). Naturalmente, não se trata de uma bem-aventurança material, mas de se manter devidamente vestido espiritualmente, para que não venha a padecer, na eternidade, a vergonha da perdição.

– A quarta bem-aventurança é a dos que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro (Ap.19:9), ou seja, aqueles que forem arrebatados por Jesus por pertencer à Sua Igreja, aqueles que perseverarem até o fim, que forem fiéis a Cristo até a morte.

– A quinta bem-aventurança é a dos que tomam parte na primeira ressurreição, ou seja, aqueles que ressuscitarem para reinar com Cristo por mil anos, seja no arrebatamento da Igreja, seja os que morrerem fiéis a Cristo durante a Grande Tribulação (Ap.20:6).

– A sexta bem-aventurança é a dos que guardam as palavras da profecia do livro (Ap.22:7), ou seja, daqueles que se mantêm obedientes à Palavra do Senhor.

– A sétima e última bem-aventurança é daqueles que lavam as suas vestiduras no sangue do Cordeiro, ganhando o direito à árvore da vida e entrem na cidade pelas portas (Ap.22:14), mostrando claramente que o acesso à árvore da vida, a comunhão com Deus, é a verdadeira e real prosperidade.

– Como se pode notar, portanto, em todo o livro do Apocalipse, vemos que a ideia de felicidade, de bem-aventurança está muito longe da posse de bens materiais, tendo apenas que ver com a comunhão com Deus, com a vida espiritual, com o perdão dos nossos pecados por meio de Jesus Cristo.

– Tanto assim é que, ao longo do livro do Apocalipse, mais de uma vez a posse de bens materiais é apresentada junto àqueles que estão completamente alheios ao Senhor e à Sua Palavra, como é o caso dos ricos mercadores que enriqueceram com o governo do Anticristo, ele próprio envolvido em luxo e riquezas (Ap.18:15,16).

– Por tudo isto, percebemos claramente que, em o Novo Testamento, mantém-se a ideia da prosperidade como algo sobretudo espiritual, o que foi intensificado em relação ao Antigo Testamento.

– Esta intensidade, ensina o pastor batista norte-americano John Piper (1946- ), resulta até do fato de que, no Antigo Testamento, a religião era “venha-ver”, ou seja, Deus precisava mostrar quem era a partir de Israel. “…Há um centro geográfico do povo de Deus. Há um templo físico, um rei terreno, um regime político, uma identidade étnica, um exército para lutar as batalhas terrenas de Deus, e uma equipe de sacerdotes para fazer sacrifícios animais pelos pecados.(…) Com a vinda de Cristo tudo isso mudou. Não há centro geográfico para o Cristianismo (João 4:20-24); Jesus substituiu o templo, os sacerdotes e os sacrifícios (João 2:19; Hebreus 9:25-26); não há regime político Cristão porque o reino de Cristo não é deste mundo (João 18:36); e nós não lutamos batalhas terrenas com carruagens e cavalos ou bombas e balas, mas sim batalhas espirituais com a palavra e o Espírito (Efésios 6:12-18; 2Coríntios 10:3-5). Tudo isso sustenta a grande mudança na missão. O Novo Testamento não apresenta uma religião venha-ver, mas uma religião vá-anunciar (…) As implicações disso são enormes para a forma que vivemos e a forma que pensamos a respeito de dinheiro e estilo de vida. Uma das implicações principais é que nós somos ‘peregrinos e forasteiros’ (1Pedro 2:11) na terra. Nós não usamos este mundo como se ele fosse nosso lar de origem(…) A ênfase do Novo Testamento não são as riquezas que nos atraem para o pecado, mas o sacrifício que nos resgata dele.” (Aos pregadores da prosperidade. Disponível em: http://www.pulpitocristao.com/2011/09/john-piper-aos-pregadores-da-prosperidade/ Acesso em 07 dez. 2011).

– Como se percebe, portanto, o aspecto espiritual da prosperidade, já presente no Antigo Testamento, é reafirmado e ampliado em o Novo Testamento, pois o que se busca é a “vida eterna”, a comunhão com Deus e tão somente isto. Deus, sim, promete-nos bênçãos materiais, bênçãos que têm um duplo propósito: a manutenção de nossa sobrevivência sobre a face da Terra e a oportunidade de, pela repartição dos bens com os necessitados, o testemunho do amor a Deus.

– Vemos quão diferente é esta realidade bíblica que saem das páginas do Novo Testamento do que andam pregando os teólogos da prosperidade. Fiquemos, pois, com a Bíblia e deixemos estas falsas doutrinas de lado, falsas doutrinas que fazem algumas distorções das Escrituras que analisaremos especificamente nas próximas lições.

Ev. Prof. Dr.Caramuru Afonso Francisco

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No Antigo Testamento, a prosperidade já era, sobretudo, um estado espiritual de comunhão com Deus.

INTRODUÇÃO

– Israel foi formado por Deus para ser Sua propriedade peculiar dentre os povos, para ser reino sacerdotal e povo santo.

– Para cumprir este propósito de ser a “imagem de Deus” entre as nações, o Senhor fez promessas a Israel, que, inclusive, abrangiam bênçãos materiais.

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No Antigo Testamento, a prosperidade já era, sobretudo, um estado espiritual de comunhão com Deus.

INTRODUÇÃO

– Após termos visto o surgimento desta praga chamada “teologia da prosperidade”, passaremos a ver como a Bíblia trata do assunto.

– No Antigo Testamento, a prosperidade já era, sobretudo, um estado espiritual de comunhão com Deus.

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A palavra “prosperidade” vem do latim “prosperitas”, cujo significado era “ventura, boa saúde, felicidade”, palavra que, com o tempo, adquiriu o significado de “estado do que é ou se torna próspero; grande produção de alimentos e bens de consumo; abundância, fartura; acúmulo de bens materiais; fortuna, riqueza”, como nos dá conta o Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa.

“Prosperidade” é, assim, um estado de felicidade, de abundância, que, cedo foi traduzido por uma situação de abundância, de fartura de bens materiais.

Na Bíblia Sagrada, na Versão Almeida Revista e Corrigida, a palavra “prosperidade” aparece por 11 (onze) vezes (Et.10:3; Jó 21:13; Sl.30:6; 35:27; 73:3; 122:7; Pv.1:32; Ec.7:14; Jr.22:21; At.19:25; I Co.16:2). Em todas estas passagens, a palavra denota um estado de abundância e de fartura, não somente material, mas, também, um estado de felicidade.

Em Et.10:3, a Bíblia de Jerusalém, inclusive, traduz “prosperidade” por “felicidade”, sendo que a palavra hebraica aqui é “shalom” (???), cujo significado mais conhecido é “paz”, no sentido de uma completude, de não haver falta de coisa alguma. A “prosperidade” é, portanto, este estado em que a pessoa não sente falta de coisa alguma, algo que somente se conquista para o ser humano quando se está em comunhão com o Senhor, que é o seu Criador. É a mesma palavra que se encontra no Sl.73:3

Em Jó 21:13, a palavra “prosperidade” é, no original hebraico, “towb” (???), que a Bíblia de Jerusalém também traduz por “felicidade”, e cujo significado é de “bem”. É a mesma palavra encontrada em Ec.7:14.

No Sl.30:6, a palavra “prosperidade” é a palavra hebraica “shelev” (????), que é derivada de “shalom” e que a Bíblia de Jerusalém traduziu por “tranquilo”. É a mesma palavra encontrada no Sl.122:7, em Pv.1:32 e em Jr.22:21.

Em o Novo Testamento, a palavra prosperidade em At.19:25, palavra utilizada por Demétrio, ourives da prata que fazia imagens de Diana em Éfeso, é “euporia” (???????), cujo significado é de “riquezas, recursos”. Já em I Co.16:2, a palavra grega é “euodóo” (??????), um verbo cujo significado é “ter recebido sucesso”, “ter sido bem sucedido”, tanto que a Versão do Rei Tiago traduz a passagem como “que Deus tem prosperado”.

Assim, embora o vocábulo, em o Novo Testamento, tenha um sentido material, é importante observar que a prosperidade, no texto de Paulo, é vinculada à ação divina, enquanto que o texto de Atos reproduz o entendimento de um gentio idólatra, e, como tal, circunscrito ao sentido puramente material de “prosperidade”.

Só pelo que vimos, numa rapidíssima verificação dos textos da Versão Almeida Revista e Corrigida que trazem a palavra “prosperidade” já podemos afirmar que a “prosperidade bíblica”, a “verdadeira prosperidade”, de forma alguma, está confundida com puro e simples bem-estar econômico-financeiro, como, lamentavelmente, se está a propagar no meio da Igreja, notadamente nos últimos trinta anos, quando a “teologia da prosperidade” passou a ser adotada por muitos dos que cristãos se dizem ser.

O estudo deste trimestre letivo apresenta-se como fundamental para que, devidamente armados com a “espada do Espírito”, saibamos extirpar esta erva daninha que se tem introduzido em nossas igrejas locais, bem entendendo qual é a “verdadeira prosperidade”, qual é a “vida cristã abundante”, que nada tem que ver com “muito dinheiro no bolso”, como diz conhecida canção dos festejos de Ano Novo.

A capa da revista do trimestre mostra-nos uma pessoa com trajes típicos dos tempos bíblicos segurando em suas mãos um pão e um recipiente que traz algo de beber. Seus trajes são brancos, parecendo ser de linho.

Esta enigmática ilustração reporta-nos a três passagens bíblicas que nos dão o verdadeiro sentido da prosperidade nas Escrituras Sagradas.

A primeira é o que diz o sábio Agur, em Pv.30:7-10, em que pede ao Senhor a “porção acostumada do pão”, não desejando nem a pobreza, para que não venha a furtar para sobreviver e, assim, pecar contra o Senhor, nem tampouco a riqueza, para que não venha a achar que não precisa de Deus e despreze ao Senhor.

A pessoa da capaz tem o suficiente para sobreviver, ou seja, a comida e a bebida, além do vestido, a provar que Deus promete e garante a benção da abastança, o necessário para passarmos dignamente por esta Terra. É aí que nos recordamos das palavras do apóstolo Paulo em I Tm.6:7-10, onde se diz que devemos nos contentar com o suficiente e o necessário para o nosso sustento e para o nosso vestido, não querendo ser ricos, pois isto é laço de tentação que nos fará amar o dinheiro e nos fará desviar da fé.

Por fim, a pessoa que tem o suficiente para se sustentar e se vestir, apresenta trajes brancos de linho, símbolo nas Escrituras da vida santa, da vida de comunhão com Deus, pois as vestes de linho são as “justiças dos santos” (Ap.19:8), o que nos mostra, claramente, que a verdadeira prosperidade bíblica tem cunho espiritual, é a comunhão que obtemos com Deus através de Jesus Cristo, que nos garante a vida eterna e a felicidade, que é mais que felicidade, as bem-aventuranças, que nos farão estar sempre com o Senhor.

Algo que também nos chama a atenção na ilustração da capa é o fato de que a pessoa segura o pão e o recipiente do líquido em suas mãos, num gesto que não é de egoísmo, mas que nos transparece que vai oferecer aquilo que tem.

Isto nos ensina que a prosperidade bíblica é, também, voltada para a ajuda ao próximo, para o compartilhamento com o carente, não é uma prosperidade movida por uma ganância, por um egoísmo, como se vê em toda a pregação da teologia da prosperidade, o que nos faz lembrar o que está escrito em II Co.8:14, quando o apóstolo Paulo nos mostra que a abundância que nos vem é para suprimento da falta dos outros.

É graças a esta verdadeira prosperidade, que nos faz ter comunhão com Deus, que nos faz amar ao Senhor e ao próximo como a nós mesmos, que teremos a bênção da abastança durante esta passagem pela Terra e que fará viver eternamente com o Senhor. É isto que Deus nos promete e é isto que nos dará.

Após uma lição introdutória, em que estudaremos como surgiu a “teologia da prosperidade” (lição 1), passaremos ao estudo do que é a prosperidade bíblica, verificando como a prosperidade era tratada no Antigo Testamento (lições 2 e 3) e, depois, em o Novo Testamento (lição 4), encerrando-se, assim, o primeiro bloco, em que teremos uma ideia do que é a prosperidade na Bíblia.

Em seguida, no segundo bloco, faremos algumas análises importantes para evitar que sejamos enganados pela herética “teologia da prosperidade”, vendo a distinção entre as bênçãos de Israel e o que cabe à Igreja (lição 5), qual o significado da prosperidade prometida aos salvos, isto é, aos bem-aventurados (lição 6), bem como o sentido da expressão paulina “tudo posso n’Aquele que me fortalece”, tão indevidamente utilizada pelos teólogos da prosperidade (lição 7). Ainda neste bloco, para desfazer os ensinos equivocados dos teólogos da prosperidade, também veremos o perigo de se querer barganhar com Deus (lição 8) e o correto ensino a respeito dos dízimos e ofertas (lição 9).

No terceiro e último bloco, faremos, então, um estudo da “verdadeira prosperidade”, da “vida cristã abundante”, entendendo o que é uma igreja verdadeiramente próspera (lição 10), como se pode alcançar a verdadeira prosperidade (lição11), qual o propósito da verdadeira prosperidade (lição 12), concluindo pelo caráter cristocêntrico da verdadeira prosperidade, que só é encontrada em Jesus Cristo (lição 13).

O comentarista deste trimestre é o pastor José Gonçalves da Costa Gomes, que está a comentar o seu segundo trimestre de Lições Bíblicas, já que havia comentado o 4º trimestre de 2009, quando estudamos sobre a vida de Davi, é pastor das Assembleias de Deus em Teresina/PI e vice-presidente do Conselho de Apologética da Convenção Geral das Assembleias de Deus (CGADB), professor de grego e hebraico, escritor e articulista, tendo um blog na internet chamado “Ortodoxia Carismática” (http://prjosegoncalves.blogspot.com/).

Que, ao término deste trimestre letivo, estejamos devidamente vacinados contra esta verdadeira peste que tem assolado nossas igrejas locais e tenhamos condição de ajudar os que entraram nesta perigosa senda a retornarem ao caminho do Senhor.

B) LIÇÃO 1 – O SURGIMENTO DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE

A teologia da prosperidade é uma nova versão da mais antiga teologia distorcida que se encontra nas Escrituras Sagradas: a dos amigos de Jó.

INTRODUÇÃO

– Uma das principais ervas daninhas que têm grassado no “jardim fechado” da Igreja, nestes dias tão difíceis que antecedem à volta de Cristo, é a chamada “teologia da prosperidade”, que nada mais é que uma doutrina distorcida a respeito de Deus, de forte conteúdo materialista, que tem seduzido muitos crentes e os feito desviar da verdade.

– O apóstolo Paulo foi claríssimo ao afirmar que se esperarmos em Cristo só para as coisas desta vida seremos os mais miseráveis de todos os homens (I Co.15:19). É esta a triste situação espiritual dos milhões que têm procurado Jesus única e exclusivamente para terem a “prosperidade” apregoada pelos falsos mestres da atualidade, eles mesmos escravos da ganância (II Pe.2:3).

I – A TEOLOGIA DISTORCIDA DOS AMIGOS DE JÓ: A ORIGEM REMOTA DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE

– Quando falamos em “teologia da prosperidade”, que éum desdobramento materialista da chamada “confissão positiva”, “palavra da fé” ou “movimento da fé”, não falamos, propriamente, de uma seita ou de uma denominação, mas de um movimento que se tem infiltrado, com suas ideias e concepções, em diversas denominações e grupos evangélicos, principalmente os pentecostais, sendo, por isso mesmo, uma das mais perigosas heresias na atualidade. Seus conceitos têm invadido as mentes de muitos crentes, trazendo grandes prejuízos espirituais.

– Entretanto, como tudo que provém do inimigo das nossas almas, tais concepções nada têm de novo, pois o mundo, imerso no maligno, só tem a oferecer ao ser humano três coisas: concupiscência da carne, concupiscência dos olhos e soberba da vida (I Jo.2:16). Por isso, ainda que sob novas roupagens, até porque o adversário é ardiloso e extremamente versátil, tudo o que se apresenta ao homem não é qualquer novidade, mas ideias antigas que são apresentadas sob nova aparência. Daí porque Salomão ter, dentro da sabedoria que Deus lhe deu, chegado à conclusão de que “o que foi, isso é o que há de ser, e o que se fez, isso se tornará a fazer; de modo que nada há novo debaixo do sol. Há alguma coisa de que se possa dizer: vê, isto é novo? Já foi nos séculos passados, que foram antes de nós” (Ec.1:9,10).

– Com relação a este “vento de doutrina”, que tem soprado fortemente entre os crentes, denominado de “teologia da prosperidade”, não é diferente. Suas raízes encontram-se naquele que muitos dizem ter o mais antigo livro da Bíblia, o livro de Jó, que teria sido escrito ou pelo patriarca Jó, provavelmente contemporâneo de Abraão, ou, então, por Moisés, quando ele ainda se encontrava entre os midianitas.

– Na história de Jó, comparecem perante ele três amigos, Elifaz, Bildade e Zofar, que, diante da prova sofrida pelo patriarca, que perdera seus filhos, seu patrimônio e sua saúde, apresentaram um conceito que tinham a respeito de Deus, que é, precisamente, o conceito que hoje nos é apresentado pela “teologia da prosperidade”. Esta ideia de Deus que os amigos de Jó apresentam ao longo do livro de Jó é a “teologia”, ou seja, “o discurso sobre Deus” daqueles homens, ideias estas, contudo, que foram consideradas errôneas pelo próprio Deus. Com efeito, pouco antes de o Senhor virar o cativeiro de Seu servo, a Bíblia nos diz que Deus Se apresentou a Elifaz e afirmou que tudo o que fora dito a respeito d’Ele por parte daqueles “teólogos” não estava de acordo com a verdade (Jó 42:7).

– Portanto, como as próprias Escrituras testemunham, as ideias apresentadas pelos amigos de Jó a respeito de Deus são ideias que não devem ser seguidas nem adotadas pelos que servem a Deus, uma vez que se tratam de ideias reprovadas pelo próprio Deus a Seu respeito. Esta “teologia distorcida”, pois, deve ser identificada para que nós, que queremos ter o mesmo testemunho que Jó teve de Deus, não venhamos a cometer os mesmos erros de Elifaz, Bildade e Zofar.

– Em primeiro lugar, os amigos de Jó dizem que há uma relação de barganha entre Deus e os homens, ou seja, Deus abençoa aqueles que Lhe são fiéis e castiga os pecadores, isto é, a bênção divina é uma retribuição pela fidelidade da pessoa. Teríamos um “toma-lá-dá-cá” entre Deus e os homens (cf. Jó 4:7,8; 8:4-6; 11:13-15).

– Entretanto, como bem sabemos, Jó não havia pecado e a perda de todas as suas propriedades, de seus filhos e da sua saúde haviam sido uma permissão divina, tão somente para provar a fidelidade do patriarca, um homem sincero, reto, temente a Deus e que se desviava do mal (Jó 1:1). Deus, na Sua bondade e misericórdia, abençoa tanto a justos quanto a ímpios (Mt.5:45), pois não faz acepção de pessoas (Dt.10:17).

– Em segundo lugar, os amigos de Jó dizem que há uma correspondência entre o bem-estar físico e social e o bem-estar espiritual de alguém, ou seja, se alguém é saudável e ocupa posição social avantajada, isto é uma demonstração de que se trata de uma pessoa que está em comunhão com o Senhor (cf. Jó 5:22-26; 15:17-35; 18; 20).

– Entretanto, tal pronunciamento dos amigos de Jó também não tem respaldo bíblico, porquanto, se é verdade que o ímpio responderá por sua impiedade e ela lhe selará um triste destino na eternidade, não é menos certo que, por vezes, o ímpio apresenta, nesta vida, saúde física e prosperidade material, sem que isto represente qualquer sinal ou evidência de comunhão com o Senhor. O próprio Jó, ao contrário do que achava o adversário, ao perder sua posição social e suas riquezas, nem por isso deixou de adorar o Senhor e de Lhe reconhecer o direito de dar e de tirar todos os bens de alguém (Jó 1:21).

– Em terceiro lugar, diante do que os amigos de Jó dizem, conclui-se que o arrependimento dos pecados concede automaticamente saúde física e prosperidade material, de forma que bastaria ao patriarca se arrepender dos pecados para retornar ao estado anterior em que se encontrava. Tudo não passaria de uma questão de “pecado oculto”, que deveria ser confessado.

– Entretanto, como bem sabemos e Jó não se cansa de falar, neste longo diálogo travado com seus amigos, o patriarca não tinha pecado algum, era inocente diante de Deus, não tendo o que confessar. Além do mais, a Bíblia nos mostra que Jó teve o seu cativeiro mudado quando orava pelos seus amigos, ou seja, quando dava mostras de sua santidade, intercedendo por eles, intercessão que foi aceita pelo Senhor (cf. Jó 42:9,10).

– As aflições do patriarca, todo o seu sofrimento, pois, não era sinal ou evidência de pecado, como diziam os seus amigos, mas tudo não passava de uma provação divina, cujo intento era o aprimoramento espiritual de Jó, algo que foi reconhecido pelo próprio servo do Senhor, que, pouco antes de ter seu cativeiro mudado, reconhecia, diante de Deus, o seu crescimento no conhecimento do Senhor (cf. Jó 42:5,6).

– Em resumo, portanto, considerar que o relacionamento entre Deus e os homens é um “toma-lá-dá-cá”, que o bem-estar espiritual corresponde a um bem-estar físico e social, bem como que a doença física ou a desvantagem social são consequências do pecado é “não dizer de Deus o que é reto”, é “acender a ira de Deus” (Jó 42:7).

– Como se não bastasse esta evidência bíblica de reprovação desta “teologia distorcida” dos amigos de Jó, vemos que esta visão, segundo nos diz o próprio Elifaz, que parecia ser o “capitão do time” dos amigos do patriarca, foi resultado de uma manifestação sobrenatural de um “espírito” onde se lançaram as bases deste pensamento (cf. Jó 4:13-21), a indicar, portanto, com clareza de onde provém tal “teologia”, pois tal “espírito” outro não é senão o mesmo que fomenta todo o engano, o pai da mentira.

– Como veremos no desenvolvimento desta lição, é precisamente esta “teologia distorcida” dos amigos de Jó, esta velha heresia que será retomada pela “teologia da prosperidade”, que, repetimos, é um desdobramento materialista da “confissão positiva”, “palavra da fé” ou “movimento da fé”.

II – HISTÓRIA DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE: OS INSPIRADORES OCULTISTAS DO MOVIMENTO

– A história da teologia da prosperidade teve início com o norte-americano Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), que nasceu em New Lebanon, no estado de New Hampshire. Quimby era um relojoeiro e, a partir de 1847, dedicou-se à cura de doenças por intermédio da mente, tendo, então, segundo seus biógrafos, tratado de mais de 12.000 pacientes até a sua morte em 1866. Dentre os seus pacientes, encontraram-se algumas pessoas que, posteriormente, diante das “experiências” tidas com o “dr. Quimby”, passaram a difundir ideias relativas ao assunto e a fundar movimentos para sua propagação, como é o caso de Julius e Anneta Dresser, que fundaram o “Novo Pensamento”(e consideram Quimby como o “pioneiro espiritual”) e Mary M. Patterson,  que, depois, se tornou Mary Baker Eddy, fundadora da “Ciência Cristã”.

– Quimby estudou pouco na escola fundamental, o suficiente para poder exercer alguma profissão, tendo, ao longo de sua vida, sido infenso a leituras. Seus manuscritos são, a propósito, extremamente carentes de citações ou referências, a indicar que a leitura não era seu hábito. Nos últimos anos, entretanto, começou a fazer constantes citações do Novo Testamento, buscando interpretá-los, ainda que não tivesse uma vida religiosa, não sendo membro de qualquer igreja, não tendo, também, tido qualquer participação no movimento espírita que surge, com todo o vigor, nos Estados Unidos ao tempo de sua vida.

– Quimby dedicou-se ao estudo da “cura espiritual”, estudo este iniciado com a prática da hipnose, que havia há pouco sido introduzida nos Estados Unidos. Depois de identificar, pela hipnose, de que uma mente poderia influenciar outra, Quimby começa a elaborar o que afirmava ser a “cura das doenças pela mente”. Para Quimby, a “doença era um estado desarranjado da mente” e, portanto, com a realização do “arranjo mental”, ter-se-ia a cura. Tal cura se processaria mediante a “fé”. Dizia Quimby que “…’a doença’, ele[ Quimby, observação nossa] nos assegura,  seu poder sobre a vida e a sua curabilidade, estão ‘todos contidos na nossa crença. Alguns creem em vários remédios, e outros creem que os espíritos dos mortos prescrevem. Eu não confio na virtude de nenhum deles. Eu sei que curas têm ocorrido por estes meios. Eu não os nego. Mas o princípio no qual elas são feitas é o problema a resolver, pois a doença pode ser curada, com ou sem medicina, mas apenas em um princípio…” (DRESSER, Horatio W. Quimby. A história do Movimento do Novo Pensamento. apud http://www.ppquimby.com/hdresser/history.htmAcesso em 19 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês).

– Para Quimby, saúde é “… sabedoria perfeita e o quanto um homem é sábio, assim é a sua saúde. Como nenhum homem é perfeitamente sábio, nenhum homem pode ter perfeita saúde, pois a ignorância é a doença, embora não necessariamente acompanhada por dor…”  (QUIMBY, P. Doença. http://www.ppquimby.com/sub/articles/disease.htm Acesso em 19 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês). Percebemos, aqui, portanto, que a ideia de Quimby era de que a saúde era vinculada ao estado espiritual da pessoa.

– Não nos alongaremos mais nos pensamentos de Quimby, que é a fonte da “teologia da prosperidade”, embora ele mesmo não se intitulasse um religioso, mas, antes de prosseguirmos, é interessante observar que, em meio a suas ideias de “cura espiritual”, o sr. Quimby apresentava algumas noções heterodoxas a respeito de Jesus e de Sua obra, a ponto de afirmar, entre outras, que:

a) Jesus, enquanto homem, não era nem podia ser Deus, já que Deus não Se manifestaria em carne e sangue – “…Se eu pergunto se Jesus, o homem, era Deus, a resposta é Não, mas Deus Se manifesta na carne. Então podem a carne e o sangue ser Deus? Não.” (QUIMBY, P. Cristo explicado. http://www.ppquimby.com/sub/articles/christ_explained.htm Acesso em 19 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês).

b) Jesus não pretendeu convencer o mundo de que era o Filho de Deus – “…Jesus pretendeu convencer o mundo de que ele era Deus? Eu respondo que não e também sustento que seu ensino inteiro veio destruir a ideia de que ele (Jesus) era o Cristo, mas ele  se esforçou para convencer as pessoas de que o Cristo era a verdade que ele, Jesus, falava e que esta verdade é de Deus e não do homem…” (QUIMBY, P. O corpo de Jesus e o corpo de Cristo. http://www.ppquimby.com/sub/articles/body_of_jesus_and_the_body_of_ch.htm Acesso em 19 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês).

c) o corpo de Cristo era distinto do corpo de Jesus – “…O corpo de Jesus e o corpo de Cristo eram dois, um visível para o homem natural e o outro para o homem espiritual ou cientifíco vestido com uma veste de verdade que foi roubado e dividido entre eles…” (QUIMBY, P. op.cit.)

– Vemos, portanto, que jamais uma teologia coerente com a Palavra de Deus poderia surgir de pensamentos como os de Phineas Quimby, pois, ante tais “conclusões” vemos bem de que árvores poderiam advir tão maus frutos (cf. Mt.7:17-20).

– No entanto, como já dissemos há pouco, Quimby teve uma série de admiradores, entre os quais, destacam-se os fundadores dos movimentos “Novo Pensamento” e “Ciência Cristã”, dos quais, para os fins desta lição, interessa-nos particularmente o movimento “Ciência Cristã”

– O movimento “Ciência Cristã” foi fundado pela norte-americana Mary Baker Glover Patterson Eddy(1821-1910) (este nome longo é o resultado dos três casamentos que teve durante sua vida), natural de Bow, no estado de New Hampshire, uma antiga paciente de Quimby, que,  em 1° de fevereiro de 1866, sofreu uma queda no gelo ficando sem sentidos por algumas horas. O médico diagnosticara como choque traumático e possível deslocamento da espinha. Mary não tomou os remédios receitados. Nesse período, passou a ler os Evangelhos em sua casa. Lendo a cura do paralítico por Jesus, e, ainda influenciada pelas ideias de Quimby, a quem fora buscar solução para os seus ataques nervosos e seu mal da espinha em 1862, sentiu-se curada. Este é o milagre básico da Ciência Cristã e adquiriu o título de “A Queda Milagrosa em Lynn” (CENTRO APOLOGÉTICO CRISTÃO DE PESQUISAS-CACP. Ciência cristã: a arte da cura pela mente. http://www.google.com/search?q=cache:ctQSSzSQyEIJ:www.cacp.org.br/ciencia_crista.htm+%22Mary+Baker+Eddy%22&hl=pt-BR&gl=br&ct=clnk&cd=1 Acesso em 19 abr. 2006).

- Depois da morte de Quimby, Eddy diz ter descoberto os fatos importantes relacionados com o espírito e com a superioridade deste sobre a matéria, denominando de “ciência cristã” esta sua descoberta, que deu origem à doutrina que se encontra no seu livro “Ciência e saúde com a chave das Escrituras”, cuja primeira edição é de 1875. Em 1879, fundou a Igreja do Cristo Cientista, da qual foi eleita presidenta, sendo, em 1881, eleita pastora.

- Eddy apresentou diversas doutrinas contrárias às Escrituras, de modo que sua “ciência cristã” não pode ser reconhecida nem como ciência, vez que é refutada pelos cientistas, que a consideram uma prática ocultista, nem como “cristã”, na medida que não põe a Cristo no Seu legítimo lugar de único e suficiente Senhor e Salvador do mundo. Pelo contrário, a própria Eddy escreveu que “…Ninguém pode tomar o lugar da Virgem Maria, o lugar de Jesus Cristo, o lugar da autora de Ciência e Saúde, a descobridora da Ciência Cristã" (Retrospection and Introspection, p. 70). …” (CACP, end. cit.).

– Dentre as muitas heresias ensinadas por Eddy, destacamos as seguintes, todas elas extraídas do artigo já mencionado do Centro Apologético Cristão de Pesquisas:

a) “Um Cientista Cristão necessita da minha obra Ciência e Saúde como seu livro-texto, e o mesmo acontece com todos os seus alunos e pacientes” (Ciência e Saúde, p. 456).: “Onde quer que uma Igreja da Ciência Cristã seja estabelecida, o seu Pastor é a Bíblia e o meu Livro” (Misc. Writings, p. 383).  – Vemos aqui que Eddy coloca a Bíblia abaixo dos seus escritos, que seriam indispensáveis para a obtenção da saúde física e espiritual, o que é uma nítida característica de uma heresia

b) “A virgem-mãe concebeu essa ideia de Deus, e deu a seu ideal o nome Jesus – isto é, Josué, ou Salvador” (idem, 29). “O Cristo, como ideia espiritual ou verdadeira de Deus, vem hoje, como outrora, pregando o Evangelho aos pobres, curando os doentes e expulsando males” (idem, 347). – Há, aqui, uma nítida negação da humanidade de Jesus, o que caracteriza a atuação do “espírito do anticristo” (I Jo.4:3).

c) O Cristo morou eternamente como ideia no seio de Deus, o Princípio divino do homem Jesus, e a mulher percebeu essa ideia espiritual, se bem que de começo fracamente desenvolvida” (idem, p. 29). – Aqui Eddy é fiel a seu “inspirador” Quimby, distinguindo duas pessoas em Jesus e Cristo.

– Para Mary Baker Eddy, “…uma doença era sempre uma ilusão mental que poderia ser curada por meio de uma mais clara percepção de Deus…”(Mary Baker Eddy.In: WIKIPÉDIA. Disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Mary_Baker_EddyAcesso em 19 abr. 2006). Assim como Quimby, portanto, concebia a doença como o fruto de uma falsa crença do homem e, a partir do instante em que o homem deixasse de crer na doença, passando a ter fé, mediante uma iluminação espiritual, atingiria a cura inevitavelmente.

– Temos, portanto, ainda que de forma sucinta, observado que, assim como Quimby, Mary Eddy também se encontrava completamente fora da sã doutrina, produzindo frutos relacionados com a esta falsidade.

III – A HISTÓRIA DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE: ESSEK WILLIAM KENYON E SUAS PRINCIPAIS DOUTRINAS

– Pois bem, uma das pessoas que se aproximará dos ensinos de Eddy é Essek William Kenyon (1867-1948), natural de Saratoga, no estado norte-americano de New York. Durante sua infância e adolescência não frequentou igreja alguma. Por volta dos 20 anos de idade, tornou-se membro da igreja metodista em Amsterdam, New York, mas, logo em seguida, abandona a igreja, passando-se a considerar um “agnóstico” (i.e., pessoa que entende ser impossível conhecer algo que vá além da experiência, o que inclui a pessoa de Deus), casando-se com Ewa Spurling, que também era agnóstica. Antes de se casar, porém, frequentou, em Boston, a Escola de Oratória de Ralph WaldoEmerson(1803-1882), conhecido filósofo agnóstico americano. Depois de se casar, Essek e Ewa passaram a frequentar a igreja da Rua Clarendon, também em New York e aceitaram a Cristo por volta de 1893. Ainda neste ano, Kenyon se uniria aos Batistas da Boa Vontade, passando a pastorear uma pequena congregação em Elmira, New York.

– Kenyon fundou, em 1898, um instituto bíblico, denominado Instituto Bíblico Betel, que existiu até 1923. Sua mulher o deixou em 1902, mas houve reatamento dos dois em 1910, tendo Ewa morrido em 1914. Kenyon, então, casa-se novamente, com Alice M. Whitney, com quem terá um casal de filhos. Mudou-se em 1924 para a Califórnia onde passou a se identificar como “Dr. E.W. Kenyon de Massachussets”, embora não tivesse qualquer educação teológica formal. Em 1930, sua mulher Alice o abandonou, acusando-se de manter romances com outras mulheres, quando ele se encontrava no auge de sua popularidade. Kenyon, então, muda-se para Seattle, onde passa o restante dos seus dias, dirigindo a Sociedade Publicadora do Evangelho de Kenyon, que, atualmente, está sediada em Kirkland, Washington.

– Kenyon exerceu nítida influência, durante a sua vida, sobre grandes nomes que se tornariam os pregadores mais conhecidos do chamado “movimento da fé”, entre os quais se destacam Kenneth Hagin, Tommy L. Osborn e F.F. Bosworth. O estudo de seu pensamento, portanto, é fundamental para termos ideia exata do que significa a “teologia da prosperidade”.

– Um dos principais ensinos de Kenyon, onde se percebe a nítida influência de Quimby e de Eddy é o de que “…pecado e doença são um só. Eles não podem dominar a nova criatura(…).O que Deus diz, é. Se você é uma nova criatura, então não há condenação para você. Se não há condenação, a doença não pode ser Senhora sobre você.…”(KENYON, E.W. Jesus, o curador. http://posword.org/articles/kenyon/kenyon03.shtml Acesso em 19 abr. 2006).  Para Kenyon, a redenção “…está baseada sobre o fato de que Deus lançou nossos pecados e doenças sobre Jesus…” (A realidade da redenção. http://posword.org/articles/kenyon/kenyon08.shtml Acesso em 19 abr. 2006).

– No entanto, quando observamos as Escrituras Sagradas, vemos que, embora o pecado tenha gerado, entre suas consequências, a morte física (cf. Gn.3:19) e, por conseguinte, as doenças sejam resultado desta penalidade, não é menos exato de que a doença não significa necessariamente que haja pecado. A Bíblia tem exemplos de pessoas que, embora estivessem doentes, estavam em comunhão com Deus, como são os caso de Jó, Eliseu (II Rs.13:14), do cego de nascença (Jo.9:3) e de Timóteo (I Tm.5:23).

– Outro ensino de Kenyon é de que a salvação nos livrou da pobreza e da necessidade, advindo daí o desdobramento materialista que caracteriza a “teologia da prosperidade”. Segundo suas palavras: “…Virá a hora em que você saberá que a necessidade e a pobre são coisas do passado…” (KENYON, E.W. O que nós somos em Cristo. http://posword.org/articles/kenyon/inchrken.shtml Acesso em 19 abr. 2006).

– No entanto, quando observamos as Escrituras Sagradas, vemos que, embora o pecado tenha gerado, entre suas consequências, a necessidade do trabalho para a sobrevivência do homem e a penosidade deste mesmo trabalho (Gn.3:18,19), não é menos exato de que a pobreza não significa necessariamente que haja pecado. Aliás, pelo contrário, a pobreza foi considerada por Jesus como um obstáculo a menos para a salvação, visto que afirmou que os ricos teriam maior dificuldade para servir ao Senhor (Mc.10:25; Lc.18:25). Na própria igreja primitiva, havia aqueles crentes que viviam da assistência social, ou seja, da caridade pública e nem por isso tinham deixado de ser crentes (At.6:1,2). Os crentes da Judeia estavam passando necessidade a ponto de o apóstolo Paulo fazer uma coleta em seu favor e este fato não o impediu de serem considerados como verdadeiros e genuínos servos do Senhor, chamados, inclusive, de santos (Rm15:26). Aliás, o mesmo Paulo testifica que Jesus Se fez pobre (II Co.8:9), precisamente Aquele que nunca pecou (Hb.4:15).

– Kenyon também ensinou que Jesus, para nos remir, não só sofreu no Calvário, morrendo por nós, como também teve de sofrer no Hades, sede do domínio de Satanás, até que Seus direitos fossem reclamados, quando, então, o diabo não pôde mais detê-l’O e Ele ressurgiu.”… Veja, Jesus foi feito pecado com nosso pecado. Ele Se tornou nosso substituto. Nós morremos com Ele. Fomos sepultados com Ele. Fomos julgados com Ele. Ele foi para o lugar que nós deveriam ter ido e lá Ele sofreu até que os clamores de justiça contra nós fossem encontrados, até que todos os clamores fossem satisfeitos. Então, a sepultura não pôde mais detê-l’O(…). O trabalho foi aceito, terminado por Jesus quando Ele sentou à mão direita do Pai. Ele não foi terminado na cruz. Ele começou na cruz, mas foi consumado quando o sangue foi aceito e Cristo assentado.…” (A realidade da redenção, op.cit.).

– Temos aqui um tema que seria muito bem desenvolvido pelos outros “pregadores da fé”, que não encontra qualquer respaldo bíblico. A morte de Jesus foi suficiente para alcançar a nossa justificação (Rm.5:10). Não se fez necessário “acerto de contas” algum no Hades com Satanás para que Jesus obtivesse o perdão dos nossos pecados, uma vez que a dívida que o homem tinha era com Deus e não com o diabo. O pecado é desobediência contra o Senhor, é injustiça e é um problema que diz respeito ao relacionamento entre Deus e os homens (Is.59:2). O diabo nada tem, nada representa neste processo, sendo apenas um ser que procura matar, roubar e destruir o homem (Jo.10:10), mantendo-o iludido com relação às coisas de Deus (II Co.4:4). Jesus completou a Sua obra salvadora no Calvário, como Ele mesmo disse (Jo.19:30), não havendo sequer um “lugar” onde o diabo reine, como pressupôs Kenyon, até porque o Hades é o lugar dos mortos e, pela história que Jesus nos conta do rico e de Lázaro, o diabo ali não está (Lc.16:19-31), mas, sim, nas regiões celestiais (Ef.6:12), de onde será defenestrado, junto com os seus anjos, quando chegar a Nova Jerusalém, para receber os santos arrebatados pelo Senhor (Ap.12:7-12).

– A morte de Jesus foi suficiente para tirar o pecado do mundo, pois, se não fosse assim, o véu do templo não se teria, naquele momento exato da morte do Senhor, se rasgado de alto a baixo (Mt.26:50,51). A ressurreição de Jesus, além de ser cumprimento da Palavra do Senhor, já vaticinada desde os profetas (Sl.16:8,11; At.2:31; I Co.15:3), é a garantia de que o Seu sacrifício foi aceito e que o pecado do mundo foi tirado(I Co.15:14). Assim também Sua ascensão aos céus, que é a Sua glorificação, é confirmação da Palavra do Senhor (Jo.14:1-3) e uma necessidade para que houvesse a dispensação da graça, a demonstração plena do amor de Deus à humanidade (cf. Rm.9-11).

– Kenyon é claro ao dizer que o plano da redenção abrange três partes: Deus, o homem e o diabo, de forma que Deus precisa ser justo em relação a Si mesmo, ao homem e ao diabo:”… O plano da Redenção não pode ser entendido a menos que o leiamos de um ponto de vista legal. Neste plano da Redenção, há três partes para o contrato: Deus, o homem e o diabo. Deus deve ser justo conSigo mesmo, com o homem e com o diabo…” (Reclamando nossos direitos. http://posword.org/articles/kenyon/claim.shtml Acesso em 19 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês).

– A partir desta noção, Kenyon afirma um dos pontos que é um dos cernes da “teologia da prosperidade”, a saber: “Nós entendemos que Deus criou o homem, pondo-o aqui na Terra e que Ele lhe conferiu alguns direitos legais. Direitos legais que são conferidos são mais facilmente confiscados do que aqueles que vêm por natureza. Estes direitos o homem transferiu para Satanás, inimigo de Deus. Isto trouxe o diabo para o plano de modo que se deve tratar com ele e todo o esquema da Redenção é a busca de Deus para redimir a raça humana do pecado de Adão e fazê-lo sobre uma base equitativa que satisfaça perfeitamente os clamores de Justiça, encontre as necessidades do homem e derrote Satanás em bases legais. A queda do homem foi um ato legal, isto é, Adão tinha o direito legal de transferir a autoridade e do domínio que Deus tinha posto em suas mãos para as mãos de um outro. Isto dá a Satanás o direito legal de ditar regras ao homem e à criação…” ( Reclamando nossos direitos. op.cit.)

– É esta a ideia-mestra de todas as “determinações”, “declarações” e “exigências” que caracterizam os “pregadores da fé”. Para Kenyon, Deus ao instituir o homem como Seu mordomo, deu “direitos legais” ao homem, que foram, com a queda, transferidos a Satanás que, “legalmente”, hoje domina a terra e a criação terrena. A redenção seria uma fórmula pela qual Deus tomasse estes “direitos” de Satanás, mas de forma legal e justa, livrando o homem do domínio satânico.

– No entanto, tal pensamento não tem o menor respaldo bíblico. Deus nunca deixou de ser o Ser Soberano, o Ser Supremo. Quando a Bíblia nos diz que o homem foi constituído como ser que dominaria sobre as demais criaturas terrenas (cf. Gn.1:26-28), tal deve ser compreendido dentro do princípio de que o homem é “imagem e semelhança de Deus”, ou seja, de que jamais o homem teria “direitos legais” diante de Deus, mas o homem foi feito um “mordomo”, ou seja, um servo que era superior às demais criaturas divinas mas que não deixava de ser servo, tanto que, ao conscientizar o homem de que ele era “livre”, Deus o fez por meio de uma ordem (cf. Gn.2:16,17), deixando bem claro quem era a autoridade, quem mandava e quem deveria obedecer.

– Deus não entregou o domínio da Terra ao homem, como ensinou Kenyon, pois, se assim fosse, a Bíblia não diria que a terra e a sua plenitude são do Senhor (Sl.24:1), devendo nós prestar atenção ao emprego do verbo no tempo presente, a indicar que a terra não “foi” ou “era” do Senhor, mas que é d’Ele, não tendo tido a queda do homem o poder de alterar coisa alguma a respeito. Não há passagem alguma das Escrituras que mostre que o homem se tornou, em algum momento, senhor da terra ou da criação terrena, de forma que, como não houve tal delegação, todo o raciocínio de Kenyon não tem fundamentação bíblica.

– Procuram alguns defender este ponto-de-vista, argumentando que a Bíblia chama o diabo de “deus deste século”(II Co.4:4), “príncipe deste mundo” (Jo.12:31; 14:30; 16:11), “pai”(Jo.8:44), esquecidos que estas expressões dizem respeito ao “mundo espiritual”, ou seja, ao mundo do mal e do pecado, onde o diabo domina, ainda que transitoriamente, pois quem peca se faz servo do pecado (Jo.8:34), não tendo condições de escapar da natureza pecaminosa que tem dentro de si (Rm.7:15-24). Trata-se, porém, de uma escravidão provocada pelo pecado de cada homem (Tg.1:14,15), que faz com que o homem seja dominado pelo pecado (Gn.4:7), fazendo com que o homem faça os desejos do diabo (Jo.8:44). Agora, isto nada tem que ver com a soberania que Deus tem em relação a todo o universo, nem tampouco confere direito algum ao diabo, que, ao dominar o homem pecador, está apenas em meio ao seu mundo de iniquidade, ou seja, de injustiça. Não, pois, qualquer legalidade, qualquer direito por parte do diabo, que é um intruso, que se aproveita da brecha que o homem lhe deu para se apoderar da vontade humana, brecha esta, entretanto, que é resultado do pecado do homem, que o separou de Deus (Is.59:2).

– Ao dizer que o homem, ao pecar, transferiu direitos a Satanás e que o plano da redenção tem em vista a recuperação destes direitos de uma forma legal, Kenyon traz uma das principais características do “movimento da fé”, que é a defesa de que o homem, uma vez redimido por Cristo, é detentor de “direitos” diante de Deus. Temos, assim, a um só tempo, a provar o caráter herético destes ensinos, a concessão de “direitos” e de “possibilidade de reivindicações” do diabo e do homem em relação a Deus, um indevido e inadmissível apequenamento da figura de Deus. Tanto assim é que, se formos levar o pensamento de Kenyon às últimas consequências, veremos que o homem poderia “legalmente” pecar e que cabe a Deus arrumar um jeito para que “legalmente” o diabo seja satisfeito e o homem, salvo. Que absurdo!

– Kenyon, mostrando uma vez mais seu débito para com os movimentos de Quimby e de Eddy, defende a ideia de que “como Deus está em nós”, nós passamos a fazer parte da “divindade”, não podendo, pois, ter qualquer espécie de sofrimento ou de dor: “…Nós recebemos o dom da justiça. Nós recebemos a abundância da graça. Nós reinamos como reis no reino da vida e do amor.(…). O complexo de inferioridade que vem da consciência do pecado foi destruído e a consciência do Filho tomou seu lugar. Não se pode ter um espírito servil e desfrutar da realidade da filiação. Nós somos mestres, vencedores, dominadores porque estamos n’Ele. Nós temos Sua habilidade, Sua sabedoria, Sua força, Seu amor. Espiritualmente, nós somos homens livres. Nós habitamos em Deus e Deus habita em nós.(…). Esperar diante de Deus por poder ou por alguma bênção especial que você tenha ouvido é desnecessário porque você a tem em você, se você recebeu o Espírito Santo, a fonte de todas as experiências.” (God-Inside Minded, que poderíamos traduzir como “Tendo a vontade de Deus em nosso interior”. http://posword.org/articles/kenyon/kenyon10.shtml Acesso em 20 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês). “…Nós temos nossa Redenção. Não há coisa alguma que tenhamos de orar ou pedir…” (Levantado com Ele. http://posword.org/articles/kenyon/raised.shtml Acesso em 20 abr. 2006).

– Percebemos, portanto, que, para Kenyon, a salvação nos equipara ao próprio Deus, visto que passamos a ter o Espírito Santo e, por isso, nada pode mais nos abalar, estamos praticamente divinizados e é a isto que se denominou de “confissão positiva”, ou seja, a salvação nos traz “direitos”, “afirmações”, “poderes” que, praticamente, nos equipara a Deus. Este tipo de pensamento justifica o nome de “evangelho da Nova Era” que alguns estudiosos deram ao “movimento da fé”, visto que, no fundo, utilizando-se de uma “roupagem evangélica”, chega a mesma conclusão que o movimento Nova Era, qual seja, a de que o homem pode se tornar deus.

OBS: Célebre é a frase de Kenyon, que depois foi repetida por Kenneth Hagin: “…Todo homem que ‘nasceu de novo’ é uma encarnação e a Cristandade é um milagre. O crente é tão Encarnação quanto o foi Jesus de Nazaré…” (O Pai e Sua família. 17.ed., p.20 apud HANEGRAAF, Hank. What’s wrong with the faith movement(part one): E.W. Kenyon and the twelve apostles of another gospel http://www.google.com/search?q=cache:btit4XLNYqAJ:www.equip.org/free/DC755-1.htm+%22Essek+William+Kenyon%22&hl=pt-BR&gl=br&ct=clnk&cd=2 Acesso em 20 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês). Esta mesma expressão, segundo Hanegraaff, é utilizada por Kenneth Hagin no seu artigo “A Encarnação”, da revista “The Word of  Faith”, de dezembro de 1980, na página 14.

– Este pensamento, bem propício para quem foi influenciado por ideias de que podemos “curar pela mente”, como defendiam Quimby e Eddy, não tem qualquer respaldo bíblico. A salvação não nos faz tornar “pequenos deuses”, mas, sim, “filhos de Deus”, que não deixam, porém, de ser homens e, por isso mesmo, submissos ao Senhor. Quando alcançamos a salvação, retomamos a imagem e semelhança de Deus originais, a posição perdida pelo primeiro casal, que, como se vê, claramente, no livro do Gênesis, era uma posição de absoluta subserviência a Deus, como “mordomos” da criação terrena.

– O próprio Jesus, ao descrever a condição humana no estado eterno, ou seja, após o desaparecimento destes céus e terra, disse que nós seremos “como os anjos que estão nos céus’ (Mc.12:25), descartando, assim, qualquer “igualdade” entre os redimidos e a Divindade. No Apocalipse, aliás, o Senhor ratifica este entendimento, ao dizer que os vencedores se sentarão no trono d’Ele, enquanto que o próprio Senhor Se sentou no trono do Pai (Ap.3:21), o que explica que há uma diferença hierárquica entre o Filho e a Igreja, tanto assim que o Filho é a cabeça da Igreja (Ef. 1:22; 5:23), não havendo outro nome que seja superior ao nome de Jesus (Fp.2:9-11). Se somos filhos de Deus, somos filhos por adoção (Rm.8:15), motivo por que sempre Lhe seremos inferiores.

OBS: A “divinização” do homem evidencia-se tanto na “teologia da prosperidade” que, ao invés de seus pregadores dizerem que, ao nos ver, Deus vê Jesus e, por isso, não olha para nossas imperfeições e fraquezas, Deus  nos vê em Jesus, numa completa inversão de valores, como podemos observar neste texto de Kenyon: “…Na mente de Deus, todos nós estamos em Cristo agora. Ele nos vê n’Ele…”(Levantados com Ele. op.cit.).

– Sendo assim, temos, ao contrário do que ensina Kenyon, de aguardar a vontade de Deus para conseguirmos as bênçãos, pois nem sempre é vontade de Deus no-las conceder, pois os caminhos e pensamentos de Deus estão além dos nossos caminhos e pensamentos. Jesus, sendo Jesus, teve negado um pedido Seu no jardim do Getsêmane, enquanto que os gigantes espirituais das Escrituras, todos, sem exceção, nunca tiveram seus desejos plenamente satisfeitos por Deus, precisamente para que se demonstrasse que o homem, mesmo quando em comunhão com o Senhor, continua sendo homem e, portanto, subserviente à Divindade. Senão vejamos:

a) Enoque – este grande homem de Deus foi tomado pelo Senhor, depois de ter andado com Deus. Foi poupado da morte não por sua vontade, mas porque Deus assim o quis. As Escrituras são claras a respeito: “Deus para Si o tomou” (Gn.5:24 “in fine”; Hb.11:5).

b) Moisés – este profeta, que tinha tanta intimidade com Deus (Dt.34:10), foi proibido até de orar para entrar na Terra Prometida, seu grande desejo e anelo (Dt.3:26).

c) Elias – o grande profeta, poupado da morte, aliás, contra a sua vontade (I Rs.19:4), não pôde “determinar” qualquer bênção para seu sucessor Eliseu (II Rs.2:9,10).

d) João Batista – o maior homem nascido de mulher não teve respondida a sua pergunta feita a Jesus que, ao revés, tomou providências para fortalecer a fé do profeta encarcerado (Mt.11:3,4).

e) Pedro, Tiago e João – os apóstolos do “círculo íntimo” de Jesus não fizeram o que quiseram: Pedro, no final de sua vida, foi levado para onde não queria (Jo.21:18); Tiago foi um dos primeiros mártires da Igreja (At.12:1,2) e João encontrou-se preso por causa do Evangelho na ilha de Patmos (Ap.1:9).

IV – HISTÓRIA DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE: KENNETH HAGIN E A PROPAGAÇÃO DAS DOUTRINAS DA CONFISSÃO POSITIVA

– Se Essek William Kenyon é o principal idealizador da “teologia da prosperidade”, coube a Kenneth Hagin a sua divulgação maciça por todo o mundo, até porque, como já vimos, Kenyon, em virtude de seus problemas familiares, acabou se recolhendo ao estado norte-americano de Washington na parte final de sua vida.

– Kenneth Erwin Hagin (1917-2003) nasceu em McKinney, no estado norte-americano do Texas. Durante a infância, foi pessoa acometida de diversas enfermidades. Em abril de 1933, teria tido uma dramática experiência, que o levou à conversão, quando, por três vezes, teria morrido, vendo os horrores do inferno e retornando à vida. Em 1934, teria também se levantado do “leito da morte” pela “revelação da fé na Palavra de Deus”. Em 1936, pregou seu primeiro sermão, como pastor de uma pequena igreja em Roland, Texas, cidade próxima a sua terra natal. Pastoreou, depois, outras cinco igrejas no Texas, até tornar-se ministro itinerante. Em 1966, mudou-se para Tulsa, no estado norte-americano do Oklahoma, onde montou a sede do seu ministério. Hagin não teve formação acadêmica, tendo obtido seu título de “doutor” de forma honorífica pela Universidade Oral Roberts.

– Os ensinamentos de Hagin são, basicamente, os mesmos de Kenyon. Aliás, segundo se descobriu em 1983, Hagin copiou vários escritos de Kenyon, em verdadeiro caso de plágio e não só de Kenyon mas de outros escritores, também, o que, talvez, explique a grande semelhança, identidade até, de pensamentos e ideias, o que, de pronto, mostra que não se está diante de alguém que tenha frutos dignos de arrependimento e de conversão. Como diz Hank Hanegraaff, grande estudioso das heresias, os ensinos de Hagin apresentam um outro componente a infirmá-los: Hagin sempre apelou para “revelações” e “visões” para corroborar seus pensamentos, tendo, mesmo, dito que teve a “visita pessoal de Cristo” por cerca de sete vezes durante o seu ministério. A sua própria conversão é decorrente de uma experiência sobrenatural solitária.

– Com Hagin, porém, temos a configuração do falso ensino da “palavra da fé”, conceito tão importante que é o próprio título da principal revista do ministério criado por Hagin, num desenvolvimento das teses apresentadas por Kenyon. Reside aqui a ideia da “confissão positiva”, ou seja, como dizia Kenyon, “o que eu confesso, eu possuo”.

OBS: Esta “palavra da fé”, aliás, foi o ensinamento acolhido, entre outras, pela Igreja Internacional da Graça de Deus, como se vê do site do Ministério R.R. Soares, que ora transcrevemos: “…Em 02 de dezembro de 1984, após ler o livro de Kenneth Hagin, O Nome de Jesus, a Igreja da Graça começou a pôr em prática a Determinação, e a partir daí, foram bênçãos atrás de bênçãos…” (http://www.google.com/search?q=cache:TgnOkP_9kY8J:www.ongrace.com/rrsoares/ministerio.php+%22kenneth+hagin%22&hl=pt-BR&gl=br&ct=clnk&cd=9 Acesso em 20 abr. 2006).

– Hagin alega que esta ideia a respeito da “palavra da fé” foi resultado de uma aparição de Jesus a ele, em Phoenix, Arizona, quando lhe foram reveladas as “chaves para que o povo obtivesse de Deus o que desejasse” (HAGIN, K. How to Write Your Own Ticket With God, p. 1-5 apud HOWARD, J. Kenneth Hagin Ministries: where’s the faith? http://www.google.com/search?q=cache:vi0uuSk0ym4J:www.xmark.com/focus/Pages/hagin.html+%22kenneth+hagin%22&hl=pt-BR&gl=br&ct=clnk&cd=18 Acesso em 20 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês). De pronto, sem ainda adentrar ao mérito desta “doutrina”, observamos que a mesma se origina em uma “aparição”, em uma “visão” e, o que é mais importante, quando o próprio Hagin afirma que se encontrava aborrecido porque via os ímpios prosperarem, enquanto os membros de sua igreja passavam por dificuldades.

OBS: “…”Eu costumava me preocupar quando eu via pessoas não salvas obtendo resultados, mas os membros da minha igreja não obtinham resultados. Então clareou em mim o que os pecadores estavam fazendo. Eles estavam cooperado com a lei de Deus – a lei da fé…” (HAGIN, K. Tendo fé em sua fé, p.4,5 apud HOWARD, J. op.cit.) (tradução nossa do texto original em inglês).

– Ora, não devemos nos perturbar com a prosperidade dos ímpios. Devemos confiar em Deus e saber que tudo coopera para o bem daqueles que amam a Deus e são chamados pelo Seu decreto (Rm.8:28). Se atentarmos para a prosperidade dos ímpios, que é uma prosperidade puramente material e que finda aqui, corremos o risco de nos desviarmos dos caminhos do Senhor, como nos ensina o salmista Asafe (Sl.73). Vemos que, infelizmente, não foi o caminho seguido por Hagin que, excessivamente preocupado com tais circunstâncias, acabou sendo presa fácil de uma “aparição”, que traria um falso ensinamento para o meio do povo de Deus.

– Com efeito, o pedido do cristão, enquanto servo de Deus, em termos de prosperidade material, deve ser o sábio pedido de Agur, qual seja, o de ter o suficiente para uma sobrevivência digna e independente da caridade pública (Pv.30:7-9), pedido, aliás, que foi ratificado por Jesus quando nos ensinou a orar (Mt.6:11), até porque a prioridade, em nossas vidas, é o reino de Deus e a sua justiça (Mt.6:31-33). A busca incessante pela satisfação dos desejos e necessidades desta vida, ao invés de mostrar a “palavra da fé”, na verdade é uma demonstração de falta de fé (Mt.6:30).

– Para se obter o que se deseja de Deus, diz Hagin, é preciso fazer quatro coisas, as chamadas “regras da fé” ou “fórmulas da fé”, a saber:

a) confessar o que você quer

b) crer que você tem aquilo que você quer

c) receber o que você quer

d) contar aos outros que você tem o que você quer

– De pronto, observamos que a vontade de Deus não é levada em consideração. Tudo gira em torno do que “você quer”, sem que se indague se o que se quer é o que Deus quer, uma vez que, apesar de sermos filhos de Deus, não fomos despidos de uma vontade própria, como Jesus mesmo nos ensinou, seja ao nos ensinar a orar, seja no jardim do Getsêmane. Temos, mais uma vez, evidenciado que a doutrina da confissão positiva diviniza o homem, dá uma “roupagem evangélica” para o desejo pecaminoso de se ser independente de Deus.

– Esta “divinização” teria sido confirmada pelo próprio Jesus nesta “aparição” em Phoenix, Arizona, onde teria dito a Hagin que  “…sua ação derrota ou impõe. De acordo com a sua ação, você recebe ou fica sem receber…”(op.cit.). Como afirma Jay Howard, um pensamento desta natureza leva-nos à seguinte conclusão: “…Sr. Hagin está nos dizendo que se você faz algo errado na fórmula, você realiza uma ação particular ou obsta uma outra ação particular que impede Deus de liberar a coisa que você confessou. Em outras palavras, você necessitará julgar por você mesmo durante o processo qual é a ação correta para realizar o que assegurará a você seu objetivo confessado (seja ele bens materiais ou a cura física). O corolário seria, se você realiza a ação errada, isto anulará a habilidade de Deus para liberar o que você pediu. É tudo por sua conta! …” (HOWARD. J. op.cit.)

– Segundo a teologia da prosperidade, pois, a força da mente do salvo é suficiente para que obtenhamos o que deseja o nosso coração, o que nos mostra que o que se tem aqui é a simples aplicação do conceito do “pensamento que cura” ou da “cura da mente” desenvolvidos por Quimby e por Eddy, ideias estas que não têm qualquer respaldo das Escrituras. Aliás, antes de recorrermos a “fórmulas de fé”, ao “pensamento positivo”, devemos sempre nos lembrar o que diz a Bíblia sobre os desejos humanos: “Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e perverso; quem o conhecerá?” (Jr.17:9).

– Partindo desta ideia da “força da mente”, que é expressa através de “fórmulas de fé”, chegamos à ideia de “rhema”, palavra grega que significa “palavra” e que, para Hagin, seria distinta de “logos”, cujo significado também é “palavra”. Entretanto, diz Hagin, enquanto que “logos” representaria a Palavra de Deus, ou seja, as Escrituras, “rhema” representaria a “Palavra Oral”, ou seja, a palavra que é proferida aos crentes em revelação ou inspiração em todas as épocas.

– A ênfase dada a este “poder da palavra” é tanta que Hagin denominou seu centro bíblico de “Rhema”, havendo centros de treinamento em vários países do mundo. “A palavra da fé”, seria, pois, “rhema”, a palavra falada, dotada da mesma autoridade que as Escrituras. De pronto, vemos que, sob esta “denominação”, Hagin procura dar legitimidade a suas “visões” e “revelações”, esquecendo-se que a Palavra foi completamente revelada por meio do Filho (Hb.1:1).

OBS: “…Rhema é a palavra falada de Deus e denota o ensino ou expressões vocais nas quais Deus, através de alguém, declara a Sua mente. Rhema é a instrução divina pelos pregadores do evangelho, palavras de profecia e anúncio profético…” (THE LATTER RAIN PAGE. Rhema. http://www.google.com/search?q=cache:zRBmDQ8uJ5wJ:latter-rain.com/theology/rhema.htm+rhema,+logos&hl=pt-BR&gl=br&ct=clnk&cd=14Acesso em 20 abr. 2006) (tradução nossa de texto em inglês). Como se verifica desta definição, há nítida contrariedade às Escrituras Sagradas, vez que, como Jesus já nos disse, o ministério profético durou até João (Mt.11:13; Lc.16:16) e o dons de profecia existentes, ministerial e espiritual, nada mais fazem que expor a Palavra para a edificação da igreja e do crente, despidas tais mensagens de autoridade própria, devendo ser confrontadas com a própria Bíblia Sagrada (cf. I Co.14:29).

– Entretanto, quando verificamos a distinção que Hagin faz entre “rhema” e “logos”, para justificar esta palavra poderosa, da fé que “remove montanhas”, ao observarmos os textos das Escrituras, vemos que ela não se sustenta. Passagens há em que se utiliza “rhema” e outras em que se utiliza “logos” e que não correspondem às distinções feitas por Hagin.

–  “Rhema” é a “palavra da fé”,  e, por isso, a Bíblia diz que “a fé é um dom de Deus” (Ef.2:8). As Escrituras dizem que a “fé vem pelo ouvir e o ouvir pela palavra de Deus” (Rm.10:17). E, ao contemplarmos o texto grego deste versículo, veremos que ali está escrito “hara hé pístis ex ákons, é dè ákoé diá rhematos Kristou”, ou seja, a palavra de Deus que dá origem à fé é “rhema” e não “logos”. Portanto,  “rhema” seria a palavra dirigida diretamente ao crente por Deus, que lhe traria a salvação.

OBS: Aliás, quando observamos o texto grego, vemos que melhor é a tradução feita pela versão Almeida Revista e Atualizada, a saber: “E, assim, a fé vem pela pregação, e a pregação, pela palavra de Cristo.”

– Mas, se assim é, por que, então, Pedro, no dia de Pentecostes, pregou as Escrituras (At.2:14-36)? Por que o apóstolo Paulo faz questão de dizer que tudo quanto pregava, fazia “segundo as Escrituras” (I Co.15:3) ? Simplesmente porque os apóstolos sabiam que a revelação completa de Deus havia sido o Senhor Jesus e que tudo quanto ocorrera com Ele havia sido, antes, predito pelas Escrituras. “Logos” é o próprio Deus (Jo.1:1), que Se fez carne e habitou entre nós (Jo.1:14), não havendo, portanto, necessidade alguma de uma revelação direta suplementar.

– E que dizer, então, de Hb.4:12, onde se diz que “A palavra de Deus é viva e eficaz, e mais penetrante do que espada alguma de dois gumes, e penetra até a divisão da alma e do espírito, e das juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos, e intenções do coração?” Sem dúvida alguma, esta definição da “palavra” está perfeitamente adequada à palavra “oral diretamente dirigida ao crente”. Consultemos, então, o original grego: “Zon gar ho logos tou theou kai energés kai tomóteros hyper pasan machairan distomon kai diiknoumenos archi merismon psyches kai pneumatos, harmon te kai myelon, kai kritikos enthymeseon kai ennoion kardias”. Percebemos que esta “palavra” é tradução de “logos” e não de “rhema”. O texto bíblico, pois, não se coaduna com o ensino do sr. Hagin.

– As Escrituras ensinam-nos que nós somos servos do Senhor, simples ramos da videira verdadeira (Jo.15:1-3,16), sendo que a Palavra de Deus (seja “rhema”, seja “logos”, a Bíblia a denomina por ambas as palavras) tem o condão de nos fazer dependentes do Senhor, de nos manter limpos, ligado à videira, sem qualquer domínio ou autonomia em relação a Deus. Esta palavra, que é o próprio Filho, o testemunho do Filho, ela é viva e eficaz, continua a ser levada pela pregação e a ser a fonte do convencimento do Espírito Santo para a salvação de almas, bem assim para o aperfeiçoamento dos santos, que por meio dela, são impedidos de ser destruídos (Os.4:6). Não se faz necessário que haja qualquer revelação direta suplementar, pois ela é completa e suficiente para a salvação e o crescimento do cristão.

– Observemos, aliás, que os sinais e maravilhas que se produzem na obra de Deus são para “confirmação da palavra” (Mc.16:20), palavra que, no grego, é “lógon”. A demonstração do poder de Deus, portanto, indispensável para a completude do evangelho, é feita por Deus para confirmação do “logos”, não havendo que se falar numa “palavra direta” denominada de “rhema”.

– Por isso, “rhema”, na teologia da prosperidade, acaba sendo menos uma palavra de Deus e mais uma demonstração da força de vontade do homem. Vejamos o que diz, por exemplo, este texto de um seguidor desta “doutrina”: “…Rhema carrega uma conotação espiritual que o diferencia de logos. Ele também leva a uma aplicação para o contexto específico de nossas vidas. Por exemplo, nós podemos estar lutando com um problema na nossa vida e durante nosso tempo de repouso nós lemos um versículo que ‘fala’ diretamente para a situação com que estamos lidando. Aquela porção da Escritura tornou-se ‘uma palavra Rhema’ de Deus para nós considerando nossa situação. Nós, então, podemos levantar em fé no Rhema que Deus nos deu e confessá-lo sempre que o diabo tentar nos atacar.…” (COOK, Paul. A espada do Espírito. http://www.porn-free.org/sword_of_the_Spirit.htm Acesso em 20 abr. 2006). Como podemos observar, menos do que a orientação divina, a ideia de “rhema” diz que a Palavra só se torna ativa se tiver a “confissão”, a “determinação” do crente. É a “fé do crente” que torna eficaz a palavra que lhe foi dirigida. Deus ocupa um lugar menor, o que vale, mesmo, é a vontade do homem. Mais uma vez, voltamos à constatação de que há verdadeira e indevida “divinização” do salvo por parte da “teologia da prosperidade”.

– Por isso, via de regra, os teólogos da prosperidade costumam fazer uma ilustração de que “Logos” seria o dínamo, a fonte geradora de energia, enquanto que “Rhema” seria “a luz”. “Logos” seria “…o potencial completo de tudo o que Deus é — algo capaz de fazer ou falar qualquer coisa mas sem que qualquer ação esteja envolvida…” (ROACH, Elwin R. The Word. http://www.hisremnant.org/roach/TheWord2.htmlAcesso em 20 abr. 2006), enquanto que Rhema seriam “…porções de logos sendo manifestadas na forma de palavras faladas…”(ROACH, Elwin.R. op.cit.). Há, portanto, uma equivalência entre Deus e o homem: se o homem não agir, de nada adianta o gerador; se não houver Deus, o homem também não pode “acender a luz”. Que petulância destes teólogos, que se esqueceram que, para Deus, o querer e o efetuar são o mesmo e realizados conforme a Sua vontade (Fp.2:13).

– Dentro deste contexto é que surge a ideia da “determinação”. Como explica o missionário R.R. Soares, na lição 1 do seu Curso de Fé: “…aqui está a primeira lição. Não precisamos pedir a bênção e sim determinar, exigir, mandar, ou seja: tomar posse daquilo que aprendemos pela Palavra que nos pertence. Há muita coisa nova que vamos aprender nestas lições sobre a fé, e sempre que aprendemos algo, devemos colocar logo em prática. Não devemos ser lerdos em tomar posse daquilo que é nosso. Quando o Senhor nos dá uma revelação, junto a ela Ele nos dá a bênção.(…). A partir de agora, não precisamos mais orar pedindo a cura, a prosperidade ou a vitória sobre as tentações. Mas, determinar ou exigir que o mal saia da nossa vida.…” (Curso Fé. Aula 1. Determinação. http://www.ongrace.com/cursofe/licoes.php?id=1 Acesso em 20 abr. 2006).

– Ora, como podemos verificar, uma vez “descoberta” a bênção, o que se dá por meio de “rhema”, não há que se falar em outra atitude senão a “determinação”, ou seja, a “confissão” que faz com que tomemos posse da bênção e, portanto, obtenhamos aquilo que desejamos. É esta a essência da chamada teologia da prosperidade. Tudo, portanto, depende de nós, desta nossa “determinação”, até porque, segundo o missionário R.R. Soares, em Jo.14:13, a palavra “pedirdes em meu nome”, “segundo os entendidos em língua grega”, seria melhor traduzida por “determinardes”.

– No entanto, quando vamos ao grego, a saber, “aitesete”(????????), vemos que tal palavra significa, mesmo, “pedirdes”, “suplicardes”, “requererdes”, “implorardes”, ou seja, em momento algum se deixa de ter o significado de “pedido”, de “reconhecimento de autoridade superior”.

– Para ainda poder dar coerência a seu pensamento, os teólogos da prosperidade ainda afirmam que a determinação não é, em absoluto, em relação a Deus, pois de Deus nada se exige, mas se trata de uma determinação dirigida a Satanás, “in verbis”: “…É claro que não podemos exigir de Deus. Não podemos mandar que Deus faça isto ou aquilo. Ele é o Senhor e nós servos. Mas, determinar não é ordenar a Deus e sim ao diabo que tire de nós suas garras e desapareça de nossas vidas, de nosso dinheiro e de nossas famílias. Determinar é obedecer ao Senhor. Quando agimos assim, descobrimos que este é o modo de fazer o inimigo nos obedecer. Quando determinamos em o Nome de Jesus, o poder de Deus entra em ação realizando aquilo que queremos.…” (Curso Fé. Aula 1 – Determinação. op.cit.).

– Agora, se estamos salvos por Jesus, como entender que estejamos sob o domínio de Satanás? São os próprios teólogos da prosperidade que ensinam que agora temos “direitos legais” por causa da redenção. Como servos de Deus, vivendo em harmonia com o Senhor, temos promessas de bênção sobre o nosso patrimônio (Dt.28:1-14). Além do mais, enquanto não formos glorificados, haverá, sempre, uma luta contínua e renhida entre a Igreja e o adversário e suas hostes (Mt.16:18; Ef.6:12,13), cabendo a nós, tão somente, lutar o bom combate até acabarmos a carreira, guardando a fé (II Tm.4:7,8).

– Então, se somos salvos e, portanto, estamos debaixo da proteção divina, que é permanente e imutável (Sl.91:1,2; Jo.6:37; 10:28), cabe-nos, tão somente, confiar no Senhor, manter-nos separados do pecado, lutarmos contra o mal, fazermos a vontade do Senhor até que Ele venha, sabendo que tudo o que acontecer, nas nossas vidas, coopera para o bem daqueles que amam a Deus e que são chamados pelo Seu decreto (Rm.8:28). As adversidades existirão e não representarão, de forma alguma, um ataque do diabo sobre nós, a menos que seja com permissão divina, precisamente para que o mal se converta em bem. Deus é fiel e se Ele prometeu dar-nos o necessário para que alcancemos a glorificação, último estágio de nossa salvação, devemos tão somente obedecer-Lhe e seguir-Lhe a direção.

– Dizer que o salvo tem coisas que o diabo está de posse e que podemos tomar com base na “determinação” é, portanto, algo que não tem razão de ser diante do que nos ensinam as Escrituras. Por primeiro, porque nada temos. Como ensinou o patriarca Jó, nada é nosso, tudo é do Senhor (Jó 1:21), de forma que devemos ser desapegados às coisas desta vida, mormente quando sabemos que nossas almas já pertencem ao Senhor e com Ele viveremos eternamente.

– Por segundo, se o diabo roubou algo que estava sob nossa administração, fê-lo por uma de duas razões: ou porque Deus o permitiu e, neste passo, isto tem uma finalidade de crescimento espiritual para nós e, no momento exato, Deus no-lo devolverá ou, como fez com Jó, dará a nós até mais o que administrávamos antes, ou, então, Deus está efetuando justiça, visto que tudo o que homem ceifa, isto também semeia (Gl.6:7,8) e, assim, devemos louvar a Deus e glorificá-lO porque aquilo que nós não podíamos fazer, que era a salvação da nossa alma, Jesus já fez por nós e, mesmo sendo desapossados de bens ou saúde, temos a certeza de que viveremos eternamente com Ele na glória.

– Notamos, pois, que não resta qualquer “determinação” a ser feita ao diabo na vida do crente. Tudo o que se fizer será por pura ganância, por avareza ou por arrogância, pois o desejado será algo que Deus não nos deu, tanto que se encontra nas mãos do inimigo, que poder algum tem sobre nós.

– Mas, poderia alguém dizer, então não devemos expulsar demônios, lutar contra as hostes espirituais da maldade? É lógico que podemos fazê-lo, é este um dos sinais que confirmam a nossa filiação divina. Agora, não se trata aqui de “determinação” alguma, mas de uso do poder que Deus nos confiou. Como servos do Senhor, devemos lutar contra as obras do diabo, obras estas, porém, que não são materiais, embora possam se expressar de forma material (como é o caso de enfermidades malignas), mas, sim, espirituais. Todavia, tudo faremos segundo a vontade do Senhor e para a honra e glória do Seu nome. E o Senhor operará se assim o desejar.

– Os dias em que vivemos são difíceis e há um materialismo e um individualismo, promovidos pelo espírito do anticristo, a infestar a nossa sociedade. Em meio a tantas dificuldades, a pregação de um evangelho que promete autoridade divina, isenção de doenças e dificuldades, bem como prosperidade financeira, é algo que seduz, principalmente aqueles que, tendo um contato superficial com a Palavra de Deus, se deixam levar pelas interpretações dúbias e pelos arranjos intencionais de versículos bíblicos.

– A falta do conhecimento da Palavra de Deus entre os crentes, o domínio dos meios de comunicação por pregadores da prosperidade (até porque este tipo de mensagem tem altos índices de audiência, a incentivar as empresas de comunicação a ceder-lhes horário) e as dificuldades crescentes destes tempos finais da dispensação da graça são fatores que fazem aumentar a propagação da “teologia da prosperidade”, que é, sem dúvida alguma, a maior chaga, a maior erva daninha, junto com o “triunfalismo” no meio do povo do Senhor.

– Somente se voltarmos ao estudo da Palavra e à pregação do evangelho genuíno, com a devida santificação, para que haja, inclusive, a satisfação das necessidades físicas e materiais do povo, pois tais bênçãos estão, sim, entre as prometidas pelo Senhor à Igreja, poderemos estancar as grandes feridas causadas por esta teologia que tem sido a maior arma do inimigo para provocar no povo o sentimento de decepção com Deus, pois, ardilosamente, Satanás tem levantado estas pregações mirabolantes, com as quais Deus não tem qualquer compromisso, pois fora de Sua Palavra (cf. Jr.1:12) e, depois, quando as pessoas continuam doentes e pobres, faz o adversário nelas nascer um sentimento de revolta para com Deus e de total descrença nas Escrituras, criando-se, assim, um vazio espiritual propício para a crença no “super-homem” que está para se manifestar.

– Como diz Elwin R. Roach, “…Não há coisa alguma errada com os cristãos sendo pensadores positivos e é uma boa coisa viver uma vida positiva em Cristo, sabendo que “maior é O que está em nós, do que o que está no mundo”. Mas nós não deveríamos confundir nossa pensamento positivo natural como sendo aquela coisa que resolverá todos os nossos problemas terrenos e que nos põe no assento de um Cadillac novo todo ano…”

(Elwin R. Roach. The Word. http://www.hisremnant.org/roach/TheWord1.htmlAcesso em 20 abr. 2006).

– Durante este trimestre, estudaremos qual é a verdadeira prosperidade bíblica e, certamente, estaremos em condição de ajudar aqueles que, inadvertidamente, têm achado que o Evangelho lhes traz abundância e fartura materiais.

Ev. Prof. Dr.Caramuru Afonso Francisco

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A noite antes de sua morte, Whitney Houston subiu ao palco para cantar sua última canção ” Sim, Jesus me ama “(Sim, Jesus me ama). era sexta-feira, em um show de Kelly Price & Friends antes da entrega de Grammy, que Whitney tinha planejado assistir. Neste concerto Houston subiu ao palco e cantou gospel Cancon espontaneamente “Sim, Jesus me ama” testemunhar em que ela havia colocado a sua fé .

Pouco depois ele foi encontrado morto no quarto andar de Hilton Hotel em Beverly Hills. Whitney Houston foi criado como batista, mas também freqüentou igrejas pentecostais. Após seu casamento com Bobby Brown a sua vida estava mergulhada na tragédia vinda ao vício em drogas.

Depois de ter tido uma vida cristã devota ao senhor Jesus, muitos se perguntam onde Whitney Houston estaria agora: estaria ela no céu ou no inferno?

Dias antes de morrer, ela teria se tornado bastante espiritual e dito aos amigos sobre sua fé e desejo de “ver Jesus”, segundo o TMZ.

Segundo a pastora e cantora gospel, amiga de Whitney, Kimberly Burrell, Whitney está agora no céu e comemorando com Deus.

“Whitney sabia como ir até Deus, Whitney sabia como orar e eu estou confiante de que em seus tempos difíceis, quaisquer que ela tenha passado, ela sabia como ir até Deus”, disse Burrell ao CNN nesta terça-feira.

Whitney Houston foi encontrada morta no quarto do hotel Beverly Hilton no sábado, 11 de fevereiro. As hipóteses para a sua morte até o momento são de que ela teria se afogado ou tido uma overdose.

Houston cresceu como batista mas também atendia à igreja pentecostal durante o seu crescimento. Com 11 anos ela fez parte do coro da igreja New Hope Baptist Church em Newark, Nova Jersey. Ela deixou a todos maravilhados com a performance das canções “Guide Me, O Thou Great Jehovah”.

Mas de uma cristã devota, a estrela da música mudou para uma “viciada em drogas”, quando se casou com Bobby Brown. A famosa cantora começou desde então a enfrentar muitos problemas relacionados com o vício das drogas e álcool.

Apesar de sua grande caída na fé, Houston não culpava o “diabo” pela trágica mudança. Ela havia revelado em uma entrevista anterior com Diane Sawyer que o maior “diabo” era ela.

“Ninguém me obrigada a fazer qualquer coisa que eu não queira fazer. É minha decisão. O maior diabo sou eu”.

Mas isso não elimina colaboração de Satanás em sua morte. O apologista brasileiro, Johnny Bernardo, do Instituto de Pesquisas Religiosas (INPR), relembra que Satanás atua de diversas formas, direta ou indiretamente, para destruir a humanidade.

“Satanás atua direta e indiretamente na destruição da humanidade, não temos qualquer dúvida. São inúmeros os meios utilizados: drogas, bebida alcoólica, doenças sexualmente transmissíveis etc”, disse ele ao The Christian Post.

Bernardo afirma que o que aconteceu com Whitney é o mesmo que vem acontecendo com inúmeros cantores pop e a cantora britânica Amy Winehouse: “Rápido enriquecimento seguido de uma sensação de falta de paz e solidão”.

Elvis Presley e Whitney Houston são dois exemplos apontados pelo apologista como figuras do meio gospel que foram impedidos de ajudar o mundo se aproximar mais do Evangelho.

A causa de sua morte e sua relação com o propósito com Deus, entretanto, continuará a ser um mistério. Não se pode afirmar se ela conseguiu ou não “reservar” seu espaço no céu depois de sua mudança de vida com Jesus. Segundo Bernardo, é uma opinião pessoal dizer se ela está no céu ou no inferno.

“Um dia saberemos de todas as coisas. Por enquanto, cabe a nós orarmos pelos familiares e incentivarmos o evangelismo nos mais diversos níveis da sociedade – e o mundo pop star não está isente de nosso alcance.”

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O meio cristão está abarrotado de acidez.

Confundimos exortação com crítica boa e barata.

Nossa exortação muitas vezes se expressa em olhar para a vida alheia e apontar aquilo que pensamos estar fora de um padrão.

Há muito mais trave que cisco.

Aquilo que é conversado nos corredores das igrejas, aquilo que é falado em alguns púlpitos e aquilo que é escrito em blogs cristãos expressa isto.

Se você der uma varrida nos maiores blogs cristãos você vai perceber que eles vivem de apontar os erros dos “grandes” pastores da cena evangélica. A exortação predileta da irmã é apontar a roupa curta da outra. A grande verdade na boca do irmão é como o ministro de louvor desafina…

Há muita crítica falsa no meio evangélico.

Crítica não transforma nada, e somente satisfaz aquele que fala…

A verdadeira exortação acontece quando dizemos algo buscando transformar verdadeiramente a vida das pessoas…

A linha entre o apontamento falso e a exortação verdadeira não é tênue. Há um abismo entre eles.

Bem verdade, muitas vezes é gostoso falar mal de alguém. Nos sentimos melhores ao apontar o erro alheio. Eles estão sujos e nós limpos.

A igreja está abarrotada de pessoas que querem apontar os erros sem se importar que a vida das pessoas melhore. Que os erros sejam corrigidos…

Essa é o abismo que separa a falsidade da exortação. Você não carrega em suas palavras acidez, mas uma alternativa de transformação.

E não tem nada a ver com o tom que você fala. Há acidez em palavras mansas e há verdade na grosseria.

Tem a ver com o que há no coração.

A igreja precisa mais de construtores do que de cínicos.

Mais de pessoas que fazem as coisas acontecerem do que de pessoas que criticam tudo e todos de braços cruzados.

Há de se ter cuidado com pessoas, blogs e tudo mais que apontam os erros alheios e não oferecem com suas próprias vidas uma alternativa correta e verdadeira de comportamento.

 

Fonte: http://www.papodelouco.com.br/papo_de_louco/critica-boa-e-barata/

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Segundo as profecias bíblicas, a Rússia e os muçulmanos vão formar um grande bloco de países –o GOGUE e MAGOGUE – Ez.cap.38 e 39, além de Dn.11:40-45, que invadirão Israel, pouco antes ou pouco depois do Arrebatamento da Igreja.

Fonte; Revista Exame dia 20/02/2012

Atual primeiro-ministro põe como prioridade a necessidade de responder à implantação de um escudo antimísseis na Europa pelos EUA

Vladimir Putin prometeu um rearmamento “sem precedentes” da Rússia diante dos Estados Unidos e um avanço do complexo militar-industrial que quer colocar, como na URSS, no centro do desenvolvimento do país, em um texto publicado nesta segunda-feira no âmbito da eleição presidencial.

O atual primeiro-ministro Vladimir Putin, que foi chefe de Estado de 2000 a 2008 e é candidato à presidência, põe como prioridade a necessidade de responder à implantação de um escudo antimísseis na Europa pelos Estados Unidos e Otan mediante o “reforço do sistema de defesa aérea e espacial do país”.

“Na próxima década serão destinados 23 bilhões de rublos (590 bilhões de euros, 773 bilhões de dólares) a estes objetivos (de rearmamento)”, informa este longo texto publicado pelo jornal oficial Rosiskaya Gazeta, consagrado totalmente à questão militar.

“Temos que construir um novo exército. Moderno, capaz de ser mobilizado a qualquer momento”, escreveu, considerando que o exército russo foi deixado de lado nos anos 1990 “no momento em que outros países aumentavam constantemente suas capacidades militares”.

“Temos que superar completamente este atraso. Retomar um status de líder em todas as tecnologias militares”, destacou Putin, citando o terreno espacial, a guerra no “ciberespaço”, assim como as armas do futuro com efeito “geofísico, por raios, ondas, genes, psicofísico”.

“A renovação do complexo militar industrial se converterá em uma locomotiva para o desenvolvimento dos mais diversos setores”, disse Putin, quase certo de voltar no dia 4 de março ao Kremlim, que precisou deixar em 2008 ao estar impossibilitado pela Constituição de conquistar um terceiro mandato.

“Pretende-se que o renascimento do complexo militar-industrial seja um jugo para a economia, um peso insuperável que em seu tempo teria arruinado a URSS”, comentou.

“Estou convencido de que isto é um profundo erro”, escreveu o ex-agente do KGB (serviço de inteligência soviético), que, em 2005, classificou a explosão da União Soviética como a “maior catástrofe geopolítica do século XX”.

“A URSS morreu por ter esmagado as tendências do mercado na economia (…). Não temos que repetir os erros do passado”, destacou Putin, considerando que os novos investimentos no campo militar desta vez devem ser o “motor da modernização de toda a economia”.

No entanto, esta perspectiva foi colocada em xeque pelos especialistas. Segundo Alexander Konovalov, presidente do Instituto de Análises Estratégicas de Moscou, “a ideia de que se pode realizar um salto à frente na economia graças ao complexo militar-industrial está superada desde os anos 1950”.

Putin anunciou o “renascimento” da marinha russa, em particular no Extremo Oriente e no Grande Norte.

Retomou também a acusação recorrente na Rússia contra os Estados Unidos sem nomeá-los, segundo a qual “ocorrem” deliberadamente conflitos ou zonas de instabilidade perto de suas fronteiras e o direito internacional nas crise mundiais é cada vez menos respeitado.

Putin também anunciou a entrega em dez anos de “400 mísseis balísticos modernos, 8 submarinos estratégicos, 20 submarinos polivalentes, mais de 50 navios de superfície, cerca de cem veículos espaciais com função militar, mais de 600 aviões modernos, mais de 1.000 helicópteros, 28 baterias antiaéreas S-400…”.

Os salários dos militares foram “praticamente multiplicados por três” no dia 1 de janeiro, e o exército russo – 1 milhão de homens – se tornará profissional para ter apenas 145 mil recrutas em 2020, anunciou.

Há um ano, o governo russo já havia anunciado um amplo plano de modernização do exército por cerca de 500 bilhões de euros (cerca de 661 bilhões de dólares).

 

 

 

 

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Texto Bíblico – Êxodo 3 1-6

Introdução

O cenário que encontramos no início do livro de êxodo é descrito nos versículos abaixo:

Êxodo: 1. 6-8 Ora, morreram José, todos os seus irmãos e toda aquela geração.

Os israelitas, porém, eram férteis, proliferaram, tornaram-se numerosos fortaleceram se muito, tanto que encheram o país. Então subiu ao trono do Egito um novo rei, que nada sabia sobre José.

Após a morte de José e de sua geração, a liderança do Egito muda, dando inicio a XVIII dinastia que  foi criada após a expulsão dos Hicsos, povos de origem asiática, e que comandaram o Egito por quase duzentos anos, então sobe ao poder os governantes de Tebas e que consideravam suspeitos os israelitas que ocupavam a terra de Gósen na região oriental do Delta. Então é compreensível que os egípcios nativos não confiassem neles, pois haviam se estabelecido ali no tempo do domínio dos hicsos, eram etnicamente aparentados e tinha sidos favorecidos por eles.

Então o novo Faraó começou a oprimir o povo de Deus, até o estado de escravidão, pois como eles eram um povo e chegaram ao poder, os hebreus também podiam tomar o trono. Versículos 9 e 10;

Mais quanto mais eles oprimiam os hebreus mais o povo crescia e se fortalecia, então estrategicamente chamou duas chefes das parteiras e ordenou que na hora do parto das hebréias , se o bebê fosse menino elas o matariam, mais ambas não cumpriram a ordem e mentiram a Faraó dizendo que as mulheres hebréias eram mais espertas então elas tinham seus filhos sem ajuda das parteiras. E Deus abençoou as parteiras. Versículos 15 ao 21

Aplicação:

1° Arma de guerra – Controle Populacional existe uma teoria que a Europa em alguns anos se tornará totalmente mulçumana, conforme mostra o vídeo abaixo; E como a incentivo dos países ocidentais a prática de aborto e planejamento familiar.

2° Aqui apreendemos que as vezes teremos que  escolher o mal menor como alternativa ética exemplo: Suponhamos que alguém esteja sendo perseguido por ser cristão e perguntam se aquela pessoa esta em sua casa, o que você responderia ?   Também vemos os limites da obediência civil, A desobediência civil é justificada na Bíblia somente quando as autoridades intencionalmente se opõem ao evangelho de Jesus para cometerem injustiças (cf. At 4.18,19), e criam leis anti-cristã.

Na ultima cartada o Faraó baixa um decreto que todo menino hebreu que nascesse seria jogado no rio Nilo. Versículo 22

Nascimento de Moises – 1ª fase da sua vida

O povo de Deus viveu no Egito 400 anos de escravidão, mais Deus ainda tinha a sua promessa para o povo hebreu, de que seria levantado um libertador, para tira-los da escravidão.

No meio deste contexto nasce Moises, os descendentes de Levi, filho de Jacó, Anrão e Joquebede, tiveram um lindo filho e como a ordem era jogar os meninos recém nascidos no Nilo a sua família o escondeu durante três meses. Mas quando não conseguiu mais esconde-lo, fez um cesto de junco e calafetou-o com betume e piche, para a água não entrar. Quando

o cesto estava terminado, ela colocou o nenê dentro, e colocou-o na água do rio. E entre os juncos, deixou sua filha Miriã, escondida por perto, para ver o que ia acontecer. O tempo se passou, e o cesto, com sua carga preciosa, continuou flutuando na água, com a irmã sempre observando de repente, a princesa, filha de  Faraó, desceu para tomar banho. Aproximando-se a este lugar, ela viu o cesto entre os juncos. Mandou uma criada ir buscá-lo e quando o abriu, o menino estava chorando. A princesa ficou com pena, reconhecendo ser ele o filhinho de algum

hebreu (israelita), mas, apesar do mandamento do rei, ela decidiu ficar com a criança.

Neste momento Miriã aproximou-se da princesa e perguntou:

?  A senhora quer que eu vá chamar uma ama para o nenê?

A princesa disse que “sim”, e Miriã foi chamar a mãe da criança. Imagine! A

própria mãe foi contratada e recebeu um salário da princesa, para amamentar e criar o

seu próprio filho. Quando o menino ficou já grande, sua mãe levou-o para viver no

palácio real. A princesa deu-lhe o nome de Moisés, que significa “tirado das águas”.

Êxodo 2. 1-11

Quem era a filha de Faraó? Há duas explicações populares. (1) Alguns acreditam que Hatshepsut foi a mulher que tirou o Moisés do rio. Seu marido foi o Faraó Tutmosis II. (Isto coincidiria com a data do êxodo considerado anterior.) Aparentemente Hatshepsut não podia ter filhos, assim Tutmosis teve um com outra mulher, que chegou a ser herdeiro ao trono. Hatsepsut teria considerado o Moisés um presente dos deuses, já que agora tinha seu próprio filho, que seria o herdeiro legítimo ao trono. (2) Muitos pensam que a princesa que resgatou ao bebê Moisés era a filha do Ramesés II, um Faraó especialmente cruel que teria feito miserável a vida dos escravos hebreus. (Isto coincidiria com a data do êxodo considerado posterior.)

Na corte de Faraó, Moisés recebeu o mais elevado ensino civil e militar. O rei resolvera fazer de seu neto adotivo o seu sucessor no trono, e o jovem foi educado para a sua elevada posição. “E Moisés foi instruído em toda a ciência dos egípcios; e era poderoso em suas palavras e obras.” Atos 7:22. Sua habilidade como chefe militar tornou-o favorito dos exércitos do Egito, e era geralmente considerado personagem notável. Satanás fora derrotado em seu propósito. O mesmo decreto que condenava as crianças hebréias à morte, tinha sido encaminhado por Deus de modo a favorecer o ensino e educação do futuro chefe de Seu povo.

Josefo afirma que Moisés crescia e demonstrava muito mais espírito e inteligência que o permitido por sua idade: “Mesmo brincando, dava sinais de que um dia seria alguém extraordinário” (2005, p.140). A princesa fê-lo educar, afirma Josefo, “com grande desvelo, e quanto mais os hebreus se alegravam tanto mais os egípcios se atemorizavam” (2005, p.140). Afirma o historiador judeu, que Moisés foi ordenado general de todo o exército egípcio para lutar contra os etíopes que, aos poucos, invadiam e conquistavam as terras egípcias. Destacando-se como estrategista militar eficiente, acrescenta Josefo, que o Faraó invejou a Moisés e a fama do mesmo que percorria todo o Egito.

A tradição judia recolhimento no discurso do Esteban divide a vida do Moisés em três períodos: quarenta anos no Egito (At 7.23), quarenta no Madián (7.30), e quarenta no deserto a partir do êxodo (7.36). Isto soma um total de cento e vinte anos, o que corresponde à cifra dada no Dt 34.7.

Sua tentativa de Libertar Israel e o deserto – 2° fase de sua vida

A respeito desta mudança decisiva na vida do Moisés, cf Hb 11.24-26. Seu desprezo santo das honras e dos prazeres da corte egípcia, ele recusou ser chamado filho da filha de Faraó. A tentação era realmente muito forte. Ele teve uma oportunidade justa (como dizemos) para fazer sua fortuna, e ter sido útil a Israel também, com o seu interesse na corte. Ele avaliou-se muito mais a sua honra e a vantagem de ser um filho de Abraão do que ser filho da filha de Faraó.

Sua preocupação com os seus irmãos pobres em cativeiro, ele escolhe sofrer aflição, ele olhou para as suas cargas como aquele que não só tinha pena deles, mas estava decidido a se aventurar com eles.

Porém, quando completou 40 anos, ao visitar os seus irmãos hebreus, Moisés mata um egípcio que maltratava um dos escravos hebreus (Êx 2.11,12).

Moisés nessa época já houvera discernido a vontade de Deus para sua vida. Atos dos Apóstolos afirma que Moisés “cuidava que seus irmãos entenderiam que Deus lhes havia de dar a liberdade pela sua mão; mas eles não entenderam” (7.25). Pouco tempo depois ao arbitrar e interferir na querela entre dois hebreus, Moisés descobre que o fato de ter matado um egípcio já se tornara assunto corrente. Temeu pela sua vida, e com muita razão, pois a lei que prevalecia nesse período era “olho por olho, dente por dente”. Faraó soube do caso; sente-se traído por Moisés e decreta-lhe a morte (Êx 2.15). O literato da Epístola aos Hebreus vislumbra a fé de Moisés ao se retirar do Egito: “Pela fé, deixou o Egito, não temendo a ira do rei; porque ficou firme, como vendo o invisível” (11.27). Segundo o biblicista Charles Pfeiffer, “tentando redimir Israel à sua maneira e na sua hora, Moisés fracassou. Mas na hora de Deus ele foi chamado para libertar à maneira de Deus e pelo poder de Deus” (1990, p.70).

Lições do Deserto

Depois de 40 anos de vida palaciana, no Egito, Moisés foi obrigado a fugir do palácio de faraó e viver no deserto, por ter matado um egípcio em defesa de um hebreu. Até essa experiência com o Senhor no monte Horebe, ele viveu mais 40 anos no deserto. Para muitos, um desastre, um tremendo castigo.

Como muitos, Moisés deve ter-se achado um fracasso. “Caiu” de príncipe no palácio, para pastor de ovelhas no deserto. Mas o que ele não sabia, como muitos não sabem, é que Deus tinha Seus planos. E os planos de Deus não são de fracasso, mas de vitórias e conquistas.

Moisés estava num deserto sim, porém estava nos planos de Deus. Deus pode usar um deserto para formar seus nobres, valentes e conquistadores! Deserto não precisa ser local de fracasso, mas o grande laboratório de Deus para forjar um caráter de excelência em seus filhos. Podemos tirar lições valiosas no deserto.

1-      DESERTO É LUGAR PARA DEUS COLOCAR UM CORAÇÃO NOBRE NOS SEUS ESCOLHIDOS (v. 1 a)

2- DESERTO É O LUGAR ONDE OS NOBRES DE DEUS VÊEM AS MARAVILHAS DE DEUS (v.2):

3- DESERTO É LUGAR PARA O HOMEM OUVIR A VOZ DE DEUS (v.4)

4- DESERTO É LUGAR PARA O HOMEM RESPONDER AO CHAMADO DE DEUS (v.4):

5- QUANDO DEUS SE REVELA AO HOMEM, ATÉ O SEU DESERTO SE TORNA SOLO SANTO (v.5-6):

6-      DESERTO PODE SER O LOCAL IDEAL PARA OS NOBRES DE DEUS SEREM COMISSIONADOS E CONSOLIDADOS POR ELE (v.10-12)

3ª fase de sua vida

Monte Horeb é outro nome para o monte Sinaí, onde Deus revelaria ao povo sua lei (3.12)

Deus falou com o Moisés de uma fonte inesperada: uma sarça ardente. Quando Moisés a viu, foi investigar. Também Deus usa às vezes fontes inesperadas quando se comunica conosco, já seja que utilize pessoas, pensamentos ou experiências. Esteja disposto a investigar, seja receptivo às surpresas de Deus.

Moisés viu uma sarça ardente e falou com Deus. Muita gente na Bíblia experimentou aparições de Deus em uma forma visível (não necessariamente humana). Abraão viu um forno fumegante e uma tocha acesa (Gen_15:17); Jacó lutou com um varão (Gen_32:24-29). Quando os escravos foram liberados do Egito, Deus os guiou com uma coluna de nuvem e de fogo (Gen_13:17-22). Deus realizou tais aparições para animar a sua nova nação, guiá-los e provar a confiabilidade de sua mensagem verbal.

Deus ordenou ao Moisés tirar suas sandálias e cobrir seu rosto. Tirar o calçado era um ato de reverência que comunicava sua própria indignidade ante Deus. Deus é nosso amigo, mas além disso é nosso Senhor soberano. Aproximar-se do de uma maneira frívola mostra uma falta de respeito e de sinceridade. Quando vai a Deus em adoração, lhe aproxima casualmente ou vem ante O como se fora um hóspede convidado ante um rei? Às vezes devemos trocar nossa atitude de modo que seja a apropriada quando nos aproximamos do Deus Santo.

“Os lugares do cananeo” é a terra do Israel e Jordânia hoje. Cananeos era um termo que se dava às diversas tribos que viviam nessa terra.

Moisés se desculpou porque se sentia incapaz para a tarefa que Deus lhe encomendou. Era natural nele que se sentisse assim. Sim, era incapaz por si só. Mas Deus não lhe estava pedindo ao Moisés que trabalhasse sozinho. Ofereceu-lhe outros recursos para ajudá-lo (Deus mesmo, Arão, e o dom especial de fazer milagres). Deus nos chama com freqüência para que realizemos tarefas que parecem muito difíceis, mas não nos pede que as façamos sozinhos. Deus nos oferece seus recursos, ao igual ao fez com o Moisés. Não devemos nos ocultar detrás de nossas deficiências, como ele, a não ser olhar além de nós mesmos e ver os grandes recursos disponíveis. Então podemos permitir que Deus utilize nossas contribuições.

3.13-15 Os egípcios tinham muitos deuses de muitos nomes diferentes. Moisés queria saber o nome de Deus para que o povo hebreu soubesse quem exatamente o tinha mandado. Deus se chamou a si mesmo EU SOU, um apelativo que descrevia seu poder eterno e seu caráter inalterável. Em um mundo onde os valores, a moral e as leis trocam constantemente, podemos encontrar estabilidade e segurança em nosso Deus que nunca troca. O Deus que apareceu ante o Moisés é o mesmo que pode viver em nós hoje em dia. Hb_13:8 diz que Deus é o mesmo “ontem, hoje e pelos séculos”. Como a natureza de Deus é estável e confiável, temos a liberdade de segui-lo e desfrutá-lo, em lugar de passar o tempo tratando de imaginar como é O.

3.14, 15 Jeová, ou Yavé, deriva da palavra hebréia que corresponde a EU SOU. Deus lhe estava recordando ao Moisés as promessas de seu pacto feitas ao Abraão (Gen_12:1-3; Gen_12:15; 17), ao Isaque (Gen_26:2-5) e ao Jacó (Gen_28:13-15). E utilizou o nome EU SOU para mostrar sua natureza incambiable. O que Deus prometeu aos grandes patriarcas, centenas de anos antes, cumpriria-o através do Moisés.

3.16-17 Deus instruiu ao Moisés para que lhe dissesse ao povo o que tinha visto e ouvido na sarça ardente. Nosso Deus é um Deus que atua e fala. Uma de suas maneiras mais convincentes de lhes falar com outros é descrevendo o que tem feito e como falou a seu povo. Se você está tratando de lhes explicar a outros a respeito de Deus, lhes fale do que tem feito em sua vida ou nas vidas daqueles personagens da Bíblia.

3.17 A terra “que flui leite e mel” é uma descrição de uma expressão poética que expressa a beleza e produtividade da terra prometida.

 

 

 

 

 

 

 

(mais…)

Procurador federal diz que Malafaia fez discurso de “ódio” e “incitação de violência em relação aos homossexuais” e quer adotar medidas para que “Malafaia não faça mais discursos que poderiam ser considerados homofóbicos”. Procurador também quer penalizar rede de televisão que transmitir qualquer crítica bíblica de Malafaia ao homossexualismo

Julio Severo: As declarações de Silas Malafaia sobre aborto e homossexualismo estão incomodando. E cada vez que um telepastor prega contra o aborto e o homossexualismo, o PT espuma.Declaração do homem sinistro do PT, Gilberto Carvalho, apontou que o PT está se preparando para um confronto com telepastores pentecostais e neopentecostais, pelo simples motivo de que o PT não conseguiu fechar a boca desses homens com relação a dois importantes elementos de sua agenda: a sacralização do assassinato de bebês em gestação e a sacralização da atividade sexual homossexual.Carvalho reconheceu que toda a oposição política ao PT e ao socialismo está liquidada no Brasil. Mesmo tendo apoio eleitoral da população, inclusive de pastores (tradicionais, pentecostais e neopentecostais), o PT está preocupado com telepastores pentecostais e neopentecostais que, como Malafaia, não abrem mão das duas questões tão queridas para o PT e para os socialistas.

Silas Malafaia, um dos maiores telepastores do Brasil, não abre mão de posturas bíblicas públicas contra o aborto e o homossexualismo

Malafaia já votou no PT, mas não abre mão de posturas bíblicas públicas nessas questões.R.R. Soares e outros telepastores igualmente votaram no PT, mas quando indagados sobre aborto e homossexualismo, não têm medo de dar respostas públicas embasadas na ética bíblica.Essa ousadia bíblica está incomodando o PT, que quer ser senhor da verdade em tudo, até nessas questões. Para o PT, é insuportável que os telepastores consigam direcionar a população a defender a ética moral em conflito com a ética imoral do socialismo.Mesmo sem ter intenção, Carvalho foi profético ao dizer que haverá um confronto entre telepastores e o PT. Enquanto isso, esse confronto vai sendo feito com o uso e abuso do Ministério Público Federal e outros órgãos federais já amplamente à disposição dos interesses de militantes esquerdistas e homossexualistas.

A matéria abaixo, com sua habitual tendenciosidade esquerdista, é do jornal Falha de S. Paulo:

Malafaia chama de ‘absurda’ a ação que o acusa de homofobia

O pastor Silas Malafaia, da Assembleia de Deus Vitória em Cristo, classificou de “absurda” a ação na qual o Ministério Público Federal em São Paulo que pede sua retratação por um discurso considerado homofóbico.

“Em hipótese alguma vou pedir retratação, pois isso é um absurdo. Os gays manipularam a minha fala para me incriminar, e sou eu que tenho de pedir retratação? Isto deve ser uma brincadeira“,

afirma o pastor, em nota. Segundo o pastor, querem “rasgar” a Constituição para beneficiar os homossexuais.

“Vou às últimas consequências na Justiça.”

Os comentários de Malafaia foram feitos em julho de 2011 no programa “Vitória em Cristo”, que é exibido na TV Bandeirantes em horário comprado por ele. Em meio ao debate sobre a proposta de lei para criminalizar a homofobia, o pastor falava sobre a Marcha para Jesus e a Parada Gay, eventos que aconteceram em junho em São Paulo. “Os caras na Parada Gay ridicularizaram símbolos da Igreja Católica e ninguém fala nada. É para a Igreja Católica ‘entrar de pau’ em cima desses caras, sabe? ‘Baixar o porrete’ em cima pra esses caras aprender. É uma vergonha”, afirma o pastor no programa.

Para o procurador Jefferson Aparecido Dias, mais do que expressar sua opinião, o pastor fez um discurso de ódio.

A ação também foi movida contra a TV Bandeirantes. De acordo com o procurador, a emissora deve impedir que mensagens homofóbicas sejam exibidas em sua programação.

A Band afirma que vai se pronunciar “oportunamente através do seu departamento jurídico”. “As gírias ‘entrar de pau’ e ‘baixar o porrete’ têm claro conteúdo homofóbico, por incitar a violência em relação aos homossexuais“, afirma o procurador na ação.

Aparecido Dias pede a retratação do pastor na TV, que deve ter, no mínimo, o dobro do tempo usado para fazer os comentários. Ele ainda quer que Malafaia não faça mais discursos que poderiam ser considerados homofóbicos.

Durante o inquérito, o pastor afirmou que fez uma “crítica severa a determinadas atitudes de determinadas pessoas desse segmento social, acrescida também de reflexão e crítica sobre a ausência de posicionamento adequado por parte das pessoas atingidas”.

Ele ainda disse que as expressões “baixar o porrete” ou “entrar de pau” significam “formular críticas, tomar providências legais”. Segundo o procurador, durante o inquérito o pastor pediu que os fiéis da sua igreja enviassem e-mails ao responsável pelo caso. Aparecido Dias relata ter recebido centenas de mensagens. “

Da mesma forma que seus seguidores atenderam prontamente o seu apelo para o envio de tais e-mails, o que poderá acontecer se eles decidirem, literalmente, “entrar de pau” ou “baixar o porrete” em homossexuais?”, questiona o procurador.

Fonte: www.juliosevero.com

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